И сторико-философский анализ

А. А. Али-заде

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в рай, а семьдесят - в ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в ад, а одно - в рай Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в рай, а семьдесят два - в ад» .

Ибн Мадже. (Хадис передан со слов Ауфа ибн Малика)

Общие сведения

Аш-Шиа переводится с арабского как приверженец (Али). Так именуются различные секты, которые признают халифа Али ибн Абу Талиба и его потомство единственными законными наследниками политической власти в Халифате и духовными учителями своих общин.

Первоначально шииты выдвигали лишь политические требования. Однако впоследствии, в религиозной доктрине этих группировок произошли серьезные изменения, которые отдалили их от ортодоксального суннитского Ислама. Внутри шиизма никогда не было единства, и они, подобно хариджитам, сразу после своего возникновения распались на многочисленные секты, деноминации, течения и движения. Количество сект возникших в результате дробления шиизма так велико, что, возможно, превосходит количество сект, образовавшихся в протестантизме после Реформации.

Доктринальный спектр этих группировок самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных (гулат), которых ортодоксальные мусульмане мусульманами не считают (в частности из-за обожествление Али и других имамов), до умеренных.
В настоящее время малочисленные группы шиитов живут во многих мусульманских странах. Но больше всего их в Иране, где шиизм джафаритского толка является государственной религией. Много последователей шиизма живет в Ираке и Ливане. Современный Шиизм, в основном, представлен двумя умеренными течениями - джафаритами и зейдитами. Малочисленные группы гулатов живут в Турции, Сирии и других странах.

История

После смерти пророка Мухаммада среди сподвижников пророка возникли разногласия по поводу его преемника. В частности, часть из них считала, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб. Их предпочтение основывалось на хороших личных качествах Али, его заслугах в деле распространения Ислама, и на близком родстве с покойным пророком. Но все эти разногласия были сразу преодолены, избранием первым халифом Абу Бакра Сиддика. Это избрание устраивало все стороны. В частности, мединские сторонники пророка сразу сняли кандидатуру своего претендента на Халифат. Шиитские источники сообщают, что сторонники халифата Али (Абу Зарр Гифари, Салман аль-Фариси и др.) после некоторых колебаний также признали законность халифата Абу Бакра. Законность халифата Абу Бакра была признана и самим Али ибн Абу Талибом, который присягнул ему. После Абу Бакра, Али вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов - Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана. Он присягнул и добросовестно помогал им в управлении Халифатом. Эти очевидные факты признаются и шиитскими источниками. Правда, по-своему интерпретируют эти события. Так, признавая эти факты, иранский аятолла Табатабаи в своей книге "Шиизм в Исламе" писал: "Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не мог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы Ислама и мусульман, и, не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание".

После трагической смерти халифа Османа большинство мусульман присягнули Али. Он стал 4-м халифом (34-39 годы хиджры/656-661 г.г.). Но нестабильная внутриполитическая ситуация в Халифате, вызванная мятежами в различных провинциях и деятельностью хариджитских групп доставляла ему массу проблем.

После трагической гибели Али от рук хариджитского террориста-смертника Ибн Мулджама в 39 году, радикально настроенные сторонники Али призывали его сына Хасана ибн Али стать во главе Халифата, и начать военную конфронтацию с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на халифат. Но Хасан, не поддавшись на эти призывы, занял реалистичную позицию и отказался от халифата в пользу Муавии. Он заключил соглашение с ним в письменном виде. Все сведения об этом, а также пункты этого соглашения зафиксированы в шиитских источниках (напр. Тарихи-Якуби).

Сам Хасан умер вскоре после этих событий. Но сторонники наследников Али, продолжили борьбу против халифата Омеййадов, основанного Муавией. Они объявили, что Хасан был отравлен шпионами Муавии. Однако очевидных доказательств причастности Муавии к смерти Хасана ибн Али нет. Поэтому, возможно, что подобные слухи распускались в те времена сторонниками Алидов, чтобы дестабилизировать политическую стабильность в Халифате и подорвать доверие мусульман к правящей династии Омеййадов.

Очередной всплеск антиомеййадских настроений начался после трагической смерти второго сына Али и внука пророка Хусайна ибн Али. После смерти Муавии сторонники дома пророка в Куфе подняли восстание против его наследника Язида и пригласили Хусайна в город. Хусайн выехал к ним, но уже на полпути получил известие о том, что восстание подавлено. Тем не менее, он продолжил свой путь туда в сопровождении маленького отряда, насчитывающего несколько десятков человек, включая и женщин, хотя не имел ни малейших шансов на успех.

Тем временем, халифский наместник Куфы Убейдулла ибн Зийад выставил, на всех дорогах к Куфе военные отряды. С одним таким отрядом встретился Хусайн в местечке Нинава, на месте которого позднее возник город Кербела в 58 г. (680).
Халифские войска взяли в окружение маленький отряд Хусайна и начали переговоры с ними. Но вскоре между сторонами произошло столкновение, в результате которого внук Пророка Мухаммада был убит и обезглавлен. Погибли еще десятки его родственников, друзей и приближенных. Халиф Язид I узнавший об этом инциденте, публично выразил по этому поводу свое огорчение и сожаление. Может быть, что он действительно не имел причастность к убийству этих людей и их трагическая гибель была результатом превышения своих полномочий со стороны командиров халифских войск. Во всяком случае, не имеется доказательств прямого приказа халифа Язида об и его приближенных.

Смерть Хусайна ибн Али стала началом массовых волнений в халифате. Мусульмане были возмущены жестокой расправой над потомками Пророка Мухаммада. Естественно, что это недовольство сразу стали использоваться сторонниками Алидов в политических целях. Но главной действующей фигурой в антиомеййадском восстании стал Абдулла ибн Зубейр - сын знаменитого сподвижника Пророка Мухаммада. В ходе противостояния с силами Омеййадов в Медине и других регионах халифата произошли жесточайшие столкновения и погромы, инспирированные омеййадскими командирами.

После смерти Хусайна у сторонников Алидов появились первые признаки отклонений от учения ортодоксального Ислама. Правда, такие факты, на примере секты сабаитов, были отмечены и ранее. Позднее начал формироваться культ мучеников, сложились мистические представления о верховной власти в Халифате, было сформулировано положение о сокрытом и ожидаемом имаме (аль-Каим). До этого обо всем этом мусульманские ересиографы упоминали, лишь описывая историю некоего и его единомышленников, которые первые заявили о себе, как о почитателях Али ибн Абу Талиба. Ан-Наубахти в труде "Шиитские секты" писал, что, узнав о смерти Али, они заявили, что он «не убит и не умер, не будет убит, не умрет, пока не поведет арабов своим посохом и не наполнит мир правосудием и справедливостью. И это была первая секта, которая признала остановку имамата после Пророка». Далее Ан-Наубахти писал, что «Абдаллах ибн Саба ранее был иудеем, затем принял Ислам и избрал своим патроном Али. И будучи еще иудеем Абдаллах говорил те же слова о Йуше ибн Нуне (Иисусе Навине) после Мусы (Моисея). А после смерти пророка он говорил, приняв Ислам, подобное же относительно Али, открыто отрекался от его врагов и изобличал его противников. С тех пор противники шиитов утверждали, что основы рафидизма заимствованы у иудеев». Такую же информацию о сабаитах давали Аль-Ашари (Малакат, 15), Аль-Багдади (аль-Фарк 225, 235-236) Аш-Шахрастани (Книга о религиях и сектах, гл. 6) и др.

Однако умеренные шиитские богословы считают сабаитов представителями «крайних» шиитов и отрекаются от их убеждений. В частности аятолла Кашифуль-Гита писал, что «те, кто считают Абдаллаха ибн Сабу причастным к имамитскому шиизму глубоко заблуждаются. Все книги, которые имеются в шиитской традиции отвергают ересь сабаитов и осуждают их».

Одновременно с процессом постепенного догматического закрепления учения шиитских групп, уже со II в. (VIII в.), они начали распадаться множество сект и течений, каждая из которых действовала против Омеййадов своими методами. Поводом для противоречий были постоянные недоразумения между шиитами по вопросу о новом лидере-имаме после смерти старого. С протяжением времени это дробление еще более увеличилось. С другой стороны против власти Омеййадских халифов с не меньшим ожесточением боролись и хариджиты. Шиитские идеологи, наряду с хариджитами, проповедовали что, будто все беды на земле исходят именно от Омеййадов, узурпировавших власть, и, что достаточно свергнуть их и установить власть законных членов дома пророка (Ахль аль-Бейт), как все проблемы будут решены и Божья благодать будет сыпаться на мусульман. Однако последующие события показали, что, придя к власти, их лидеры сами превратились в тиранов.

Активная политическая оппозиция шиитских (а также хариджитских) группировок значительно ослабляла мусульманский Халифат и, в различные периоды истории, ввергала его в полосу смут и нестабильности. Подобные действия имели место и в истории других стран и обществ. Подобным же образом, например, революционные группы в России на протяжении многих десятилетий разворачивали активную антигосударственную пропаганду по дискредитации в глазах народа правящего дома Романовых, обвиняя их во всех земных бедах. Но на деле их деятельность ослабила Российское государство и привела его к еще большим потрясениям в будущем. То же самое можно проследить и в истории Французской и Английской революций.

Наконец, под давлением оппозиционных группировок в Халифате произошла насильственная смена правящей династии. Предыстория этих событий такова: один из вождей племени сакиф - Аль-Мухтар ибн Аби Убайда ас-Сакафи начал восстание (63-65 г.г./685-687 г.г.) против Омеййадов после гибели Хусайна ибн Али под лозунгом «Месть за Хусайна!» Он объявил имамом Мухаммада ибн ал-Ханафию - третьего сына халифа Али ибн Абу Талиба, и действовал от его имени, несмотря на то, что сам Мухаммад от него отрекся. Группировка Аль-Мухтара являлась одной из шиитских сект и именовалась кайсанитами. После смерти Мухаммада аль-Ханафии, кайсаниты объявили своим имамом его сына Абу Хашима, а после его смерти (90 г./716 г.), Аль-Мухтар с частью кайсанитов объявил о том, что перед своей смертью Абу Хашим указал на Мухаммада ибн Али ибн Абдаллаха ибн Аббаса, как на своего преемника. Мухаммад ибн Али же в свою очередь являлся прямым потомком Аббаса, дяди пророка Мухаммада. Эта ветвь кайсанитов считала, что потомки дяди пророка Аббаса имели право на Халифат в силу родственной связи с пророком. Именно эта шиитская группировка сыграла решающую роль в подготовке крупномасштабного антиомеййадского восстания, в результате которого Аббасиды пришли к власти в Халифате.

После смерти Мухаммада ибн Али часть кайсанитов признала имамом его сына Ибрахима. Все это время антиомеййадские силы различных течений вели активную пропаганду в Куфе и Хорасане. Ибрахим отправил в Хорасан бывшего раба Абу Муслима как представителя дома пророка. Абу Муслим, оставаясь в Хорасане, провел огромную работу по координации действий различных оппозиционных шиитских групп и, в 126 г./748 г. подняв восстание, захватил город Нишапур. Восстание проходило под черными знаменами Аббасидов. Годом позже войска Абу Муслима захватили Ирак. Иракские шииты были недовольны ходом восстания, т.к. хотели привести к власти Алидов. Вначале с этим согласился и Абу Муслим. Он отправил послание к одному из самых выдающихся ученых исламского мира Джафару ас-Садику, который был прямым потомком Али, письмо следующего содержания: «Я уже бросил клич и призвал народ к отвержению покровительства Омеййадов и к признанию покровительства Ахль аль-Бейт (семьи пророка). Если ты хотел этого, то большего тебе и желать нельзя». Но Джафар ас-Садик, который почитается многими шиитскими группами в качестве имама, ответил ему: «Ты не из моих людей, и сейчас не мое время».

Таким образом, Джафар был вторым (после Хасана) человеком из тех, кого шииты считают своими имамами, который отказался от политической власти, ради которой шииты на протяжении столетия вели кровавую борьбу. Далее Аш-Шахрастани писал: «Он (Джафар ас-Садик) отрекся от того, что ему приписывают некоторые крайние, отказался от них самих и проклял их. Он отказался и от особенностей учений рафидитов и их глупостей, как то: признание сокрытия и возвращения имамов, изменения божественного мнения, переселение душ, воплощение, антропоморфизм».

Получив отказ от Джафара ас-Садика, Абу Муслим и его сторонники в 127 г./749 г. в главной мечети Куфы принесли присягу первому халифу из династии Аббасидов Абу-л-Аббасу ас-Саффаху. Правящий режим Омеййадов же, опирающийся в основном на сирийцев не сумел сплотиться для подавления восстания ввиду распрей среди самих сирийцев. В 128 г./750 г. последний омеййадский халиф Марван потерпел поражение от восставших в битве у реки Заб, а позднее потерял власть и был убит.

В ходе гражданского противостояния тех лет восставшие с особой жестокостью физически уничтожали всех представителей рода Омеййадов, а также их сторонников. Почти все представители этого рода были уничтожены, и только одному из них удалось бежать в Испанию, где он под именем Абд ар-Рахмана I основал династию кордовских эмиров.

Но приход к власти Аббасидов не оправдал надежд шиитских групп. Придя к власти, они осознали опасность политической ситуации в Халифате, который оказался на грани развала в связи с деятельностью радикальных шиитских и хариджитских группировок, и, начали постепенно отходить от шиитов. Тем временем Абу Муслим, сделавший все, для приведения к власти Аббасидов, сконцентрировал в своих руках значительную силу и становился очень опасным для новой правящей династии. Он даже планировал сместить Аббасидов. Поэтому следующий Аббасидский халиф Мансур приказал убить его. Таким образом, Аббасиды перестали отождествлять себя с шиитским движением, и сразу перешли на позиции ортодоксального суннитского Ислама. Шииты в этих условиях почувствовали себя преданными. Так закончилась эта революция.

Похожие на эти события произошли много веков спустя в Англии, Франции и России, где были физически устранены члены правящих домов Стюартов, Бурбонов и Романовых. А пришедшие к власти новые правители расправлялись с теми, кто их привел к власти. Достаточно вспомнить кровавый террор революционеров, развязанный Кромвелем в Англии, Робеспьером во Франции и Ленином, а затем Сталиным в СССР.

Насильственное свержение власти и захват власти имел место и в современной истории шиизма. В 1978-79 годов в Иране шиитское духовенство организовало мятеж против монархии, и пришло к власти в результате революции. Причем лозунги, которые использовались в ходе иранской революции, были почти идентичны тем, которые выдвигались в ходе французской или русской большевистской революций. Например, такие лозунги из Завещания Имама Хомейни как: «Восстаньте народы мусульманских стран, угнетенные и мусульмане всего мира! Боритесь за свои права!» напоминают лозунги русских революционеров начала 20 в. Известный немецкий дипломат, принявший Ислам, Мурад Вильфрид Хоффман в статье «Суннизм и Шиизм» (Бонн, 1982) писал: «Я получил из посольства исламской республики Иран немецкий перевод ее новой конституции. Как и во всех официальных документах, посольство заменило традиционную форму вежливости «Мы пользуемся случаем, чтобы выразить нашу глубочайшую признательность…» другой: «Пользуясь случаем, чтобы выразить наши революционные пожелания того, чтобы угнетенные одержали победу над своими угнетателями…».

Иранская конституция рассматривается при этом в качестве базы для продолжения исламской революции внутри страны и вне ее, равно как и наказ по созданию единого общества, исповедующего единую религию. После выхода в свет в 1848 г. Коммунистического манифеста подобное мир слышит впервые. 154-я статья конституции возлагает на Иранскую республику обязанность помогать справедливой борьбе угнетенных против своих угнетателей в любой точке земного шара. Согласно статье 5, ввиду отсутствия двенадцатого имама шиитской ветви ислама, руководство этой великой миссией временно возложено на аятоллу Хомейни».

Вдохновленные революцией в Иране некоторые джафаритские аятоллы самого высокого ранга описывая отдельные эпизоды жизни пророка Мухаммада в своих исторических и богословских сочинениях называют его революционером, а всю его жизнь революционной. Так, аятолла Джафар Субхани писал: «Среди великих личностей нет ни одного, который прожил такую полную смысла, революционную жизнь, как пророк». По мнению этих джафаритских аятолл революционные события в Иране опираются на революционный пример пророка.

Отмежевание Аббасидов от шиитов значительно сузило социальную базу шиитского движения. В годы могущества Аббасидов шиитское движение продолжало дробиться на различные секты. После постепенного упадка Аббасидов же в III-IV в.в./X-XI в.в., в результате завидного упорства и целеустремленности, им все же удалось создать несколько государств. Самого большого успеха за всю историю шиизма добилась секта исмаилитов.

В середине II века хиджры (VIII в.) после смерти 6-го имама шиитов Джафара ас-Садика большинство приняло новым имамом его младшего сына Мусу аль-Казима. Однако часть из них признала имамом его умершего сына Исмаила (его именем названа эта секта), а после него его сына Мухаммада ибн Исмаила. После смерти Мухаммада исмаилиты стали объявлять сокрытыми имамами (аль-Каим) всех его потомков. Связь сокрытых имамов, находящихся в неких сакральных сферах с общиной осуществляли так называемые «уполномоченные», которые якобы получали приказы сокрытого имама.

Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347 г./969 г. они установили контроль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер, впрочем, как и во всех шиитских государствах. Первый Фатимидский халиф Убейдулла объявил себя ожидаемым ожидаемым шиитами мессией - Махди.

Однако после прихода к власти Фатимиды превратились в тиранов и потеряли доверие народа. Приход Фатимидов к власти окончательно развеял все иллюзии народа относительно небесной благодати, которую обещали шиитские группы в случае прихода их к власти. Началось активное сопротивление этим узурпаторам. Фатимидское государство шиитов-исмаилитов, как и деятельность многих шиитских и хариджитских группировок, принесло много бед мусульманам в политическом аспекте. В результате их правления, они так ослабили и раскололи мусульманский мир, что европейские государи сумели нанести серьезные удары по мусульманским владениям. В 469 г./1091 г. году Фатимиды и их вассалы сдали Сицилию норманнам, Спустя еще несколько лет в 477 г./1099 г. они вошли в союз с крестоносцами против Сельджуков и способствовали захвату ими Иерусалима и других городов Палестины.

Ослабление мусульманского мира, которое в немалой степени являлось следствием политики Фатимидов, сказалось и на положении в Испании, где началась Реконкиста. В 463 г./1085 г. христианским правителям Испании удалось захватить один из важнейших центров мусульманской Испании - Толедо. До этого армии христианских правителей Европы испытывали комплекс страха перед военной доблестью мусульман и не отваживались на наступательные действия. «К 1085 году ход событий привел Европу к тому, что боязнь перед арабами несколько ослабла, а решимость бросить им военный вызов, напротив, возросла».

Аналогичные раздоры и кровавые столкновения произошли и спустя несколько веков, когда к в X в./XVI в. к власти в Иране пришла шиитская династия Сефевидов. В результате этого начались кровавые войны с Османской империей, которые несли явный религиозный оттенок противостояния шиитов с суннитами. Причем сефевидские кызылбаши столкнулись с турками в сложнейших для мусульманского мира политических условиях. Дело в том, что христианские правители Европы благословленные римскими папами, вынашивали планы второго после крестовых походов вторжения в мусульманские страны. В 1492 году в Испании было уничтожено последнее мусульманское государство - эмират Насридов. После этого началось преследование мусульман Испании. Их насильственным образом обращали в христианство, но большинство мусульман оставалось верными Исламу и исповедывало веру тайно. Их называли морисками. В связи с этим они жестоко преследовались инквизицией. Им было запрещено давать арабские имена своим детям, арабские книги сжигались, десятки тысяч морисков приняли мученическую смерть за веру на кострах инквизиции. Наконец, в 1609-10 годах при содействии турецкого султана они были выселены из Испании в Северную Африку.

Затем геноцид мусульман Испании был продолжен уже в Северной Африке, где испанские и португальские войска начали военные действия против мусульман. В создавшихся условиях единственной силой, способной остановить преступления инквизиторов оказались Османские турки. Турецкие султаны на протяжении X-XI в./XV-XVII в. сумели не только оборонять мусульманский мир, но и перенести театр военных действий в саму Европу. Таким образом, планы христианских инквизиторов потерпели фиаско.

В этот тяжелейший период для всего исламского мира сефевидские монархи Ирана начали войну с Османской империей, фактически открыв у нее в тылу второй фронт. Причем в ходе этой войны Сефевиды часто вступали в союз с христианскими государями Европы, враждебными мусульманам.

«Первыми же своими акциями Сефевиды противопоставили себя суннитскому миру. Официальное проклятие с минбаров мечетей первых трех праведных халифов, жестокое обращение с суннитами не могли не вызывать чувства враждебности и неприязни у последователей ортодоксального Ислама. Установление в 1513 г. отношений между сефевидским шахом Исмаилом I и знаменитым португальским конкистадором адмиралом Альфонсу д’Албукерки, который вынашивал идею создания в этом регионе колониальной империи еще более дискредитировали Сефевидского правителя в глазах суннитского мира. Кроме того, Исмаил I продолжал начатую еще Узун Хасаном политику союза с различными европейскими антиосманскими силами. Сефевиды, например, вошли с этой целью в контакты с Венецианской республикой. Все это показало Османцам, что задачей жизненной важности для империи является ликвидация или, по крайней мере, нейтрализация этого опасного врага на востоке».

А в X в./XVI в. Сефевидский шах Исмаил I писал австрийскому императору Карлу V Габсбургу: «Карлу сыну Филиппа Мы оба должны, одновременно, в апреле перейти в наступление против нашего общего врага Османского султана. Вы должны подготовить свои войска как можно быстрее Вы не должны доверять Османскому султану. Он не тот человек, с которым можно заключать договоры. Он сделает все, чтобы уничтожить вас. Шах Исмаил Сефеви сын шейха Хайдара». Перечисляя эти исторические факты необходимо отметить, что современные шииты-имамиты, конечно же, не несут ответственности за описанную выше политику Сефевидов, которые представляли собой типичный пример средневековой тирании. Они лишь формально прикрывались религиозными лозунгами.

Возвращаясь к истории шиитов-исмаилитов необходимо отметить, что представляет большой интерес и методы, посредством которых им удалось ослабить Аббасидский халифат. Для этого ими была развязана, наверное, первая в истории человечества целенаправленная и организованная идеологическая и диверсионная война. Исмаилитов смело можно назвать первой в мире хорошо законспирированной масонской ложей. Позднее эти принципы заимствовали у исмаилитов крестоносцы, в среде которых образовались первые масонские ложи.

Подрывной деятельностью у исмаилитов занимались проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который якобы передавал свои "божественные" повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями ортодоксального суннитского Ислама провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул "даи ад-дауат". Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Подобно масонам члены ступеней иерархии не знали друг друга. Благодаря этой системе исмаилиты стали настоящей раковой опухолью на теле исламского мира.

Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549 г./1171 г., когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах-ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения власти Аббасидского халифа. Этим самым он восстановил единство мусульман перед лицом христианской экспансии и повел решительную борьбу против крестоносцев. Ему удалось разгромить и изгнать крестоносцев, и вернуть Иерусалим под контроль мусульман. Это единство отразилось и на положении мусульманской Испании, которой удалось, благодаря вмешательству североафриканских правителей остановить Реконкисту и нанести серьезные поражения кастильцам.

Еще в период правления Фатимидов исмаилизм расколся на секты мусталитов, низаритов и хакимитов. В дальнейшем этот процесс углубился. После разгрома исмаилитского движения, низариты возродили неоисмаилизм (ад-дауа аль-джадида) в горных районах Ирана, Ирака и Ливана в V веке хиджры (XI в.). Центром их стал горный замок Аламут в Иране. Основателем неоисмаилизма был Хасан ибн ас-Сабах. Это было государство впервые принявшее в качестве официальной идеологии террор по отношению ко всему исламскому миру. Террор осуществлялся фанатиками - ассасинами или фидаинами. Объектом тотального террора стал не только мусульманский мир, но и Европа и Индия. Некоторые европейские лидеры прибегали к услугам ассасинов для устранения своих политических противников. Это преступное государство было уничтожено в VII веке хиджры (XIII в.) монголами во главе с Хулагу-ханом. После этого неоисмаилиты перестали представлять из себя политическую силу и, гонимые мусульманскими ортодоксами, их остатки нашли убежище в Индии. Сегодня это малочисленная секта, последователи которой живут в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании и Таджикистане.

Помимо исмаилитов, различные государства образовывали и другие течения шиитов. Это имамиты и наиболее умеренные из шиитов - зейдиты. Религиозная доктрина зейдитов настолько приближена к ортодоксальному суннитскому Исламу, что их часто не причисляют к шиитам, а называют его малым масхабом при 4-х основных богословских школах ортодоксии. Они приходили к власти в Табаристане (Иран) в III в./IX в., на севере Йемена, где и сегодня живет основная масса последователей этого течения.

Шииты-джафариты же не проявляли особой политической активности до X в./ XVI в., когда шиитский орден Сефевиййа пришел к власти в Иране. Но спустя 2 века сефевиды были низложены. Политическая активность шиитов-джафаритов возобновилась в Иране только после революции 1978-79 годов, в результате которой они установили контроль над страной.

Таким образом, ни одна из шиитских группировок, которые в различные времена приходили к власти в различных странах так и не сумела продемонстрировать преимущества шиитской модели управления государством. Их правители, пришедшие к власти в этих странах в результате антиомеййадской, а затем антиаббасидской деятельности, превращались в тиранов и были совершенно непопулярны среди народа. В результате противостояния шиитских (а также хариджитских) групп с властями, мусульманский мир все более ослабевал и терял позиции перед своими внешними врагами.

Особенности вероучения

Классификация шиитских сект
В шиизме выделяются пять основных направлений: это кайсаниты, зейдиты, имамиты, исмаилиты и "крайние" (гулат). Из них к "умеренному" крылу принадлежат имамиты-джафариты и зейдиты. Их учение во многом сходится с основными положениями ортодоксального Ислама, хотя и имеются некоторые различия.
Кайсанитов сегодня практически нет. Это были последователи Мухаммада ибн аль Ханафии , сына Али от второго брака, о них уже упоминалось в предыдущем разделе. Другие же секты шиитов признают имамат только за потомством Али от брака с Фатимой , дочерью пророка.
Имамиты – составляют умеренное крыло шиизма. Они единогласно считали имамами Али, двух его сыновей от Фатимы - Хасана и Хусайна, и далее Зейналабидина, Мухаммада Багира и Джафара Садика. Но затем между ними возникли разногласия по поводу указания Джафара на преемника (а это является одним из основных условий имамата). Аш-Шахрастани писал: "У Джафара ас-Садика было шесть сыновей Мухаммад, Исхак, Абдаллах Муса, Исмаил, и Али. Из них на ясное указание претендовали Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Потом одни из них умерли, не оставив потомства, другие умерли оставив потомство. Одни имамиты признали остановку имамата, ожидание и остановку имамов, другие признали передачу и переходность имамата" . В результате разногласий имамиты распались на несколько сект. Аш-Шахрастани называет бакиритов, навуситов, афтахитов, шумайритов, исмаилитов-вакифитов, мусавитов и исна ашаритов . Другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: Катитов, Шуккаритов и Вакифитов . Катиты впоследствии ставшие иснаашаритами стали доминирующей сектой среди других имамитов. Впоследствие все остальные секты сошли с исторической арены и название "имамиты" осталось только за иснаашаритами, которые и сегодня составляют большинство всех шиитов в мире. Современные имамиты-иснаашариты почитают 12 имамов, последний из которых находится в так называемом "сокрытии". В связи с доминирующей ролью имамитов-джафаритов в современном шиизме, в данном разделе будут анализироваться, в основном, их религиозные воззрения
Зейдиты - также умеренные шииты. Несмотря на то, что они считают законными права Алидов на халифат, тем не менее, почитают и признают и первых праведных халифов. Они считают, что возможен имамат превзойденного при наличии достойнейшего. В частности Зайд ибн Али именем которого названо это течение говорил: "Али был достойнейшим из сподвижников пророка, однако халифат был вверен Абу Бакру ради общего блага, чтобы погасить пожар смуты и успокоить сердца людей" . Это же он говорил в отношении Омара и Османа. В целом, можно говорить о том, что зейдизм был исключительно политической группировкой, выступающей за права Алидов и активно боровшийся с Омеййадами. В зейдитской догматике почти не произошло серьезных изменений, по сравнению с ортодоксальным Исламом. Но зейдизм тоже впоследствии распался на несколько группировок. Аш-Шахрастани называл бутридов, сулайманитов и джаруритов .
Исмаилиты – в средневековье выделялись большой политической активностью в Халифате. О них уже упоминалось в предыдущем разделе. Имамат они вели от старшего сына Джафара ас-Садика Исмаила. Вероучение исмаилизма представляет из себя синкретический синтез Исламских идей с идеями античной и ближневосточных философий. В частности ими признается материальное воплощение Бога на земле. По этим пунктам ортодоксальные мусульмане считают их вышедшими из Ислама.
Гулат . Как и исмаилиты, они придерживались крайних воззрений. Им присуще обожествление Али и других имамов. Многие гулаты считают Коран подменным и искаженным халифом Османом и другими сподвижниками. Поэтому ортодоксальные мусульмане считают их вышедшими из Ислама. Сект среди них очень много. Это нусайриты, хаттабиты, сабаиты и др.
Сакральный характер власти и имамат.
Все шиитские секты считают достойными халифата Ахль-аль-бейт (членов дома пророка). Своих лидеров они называют имамами . Имам у шиитов это не только политический лидер, но и духовный руководитель и учитель. В этом смысле подходы к сущности земной власти у шиитов резко контрастируют с позицией суннитской ортодоксии. Для ортодоксальных мусульман Халиф - это человек, который должен возглавить мусульманское государство. В классическом Исламе халифом должен быть человек из родного племени пророка –курейшитов , хотя и были мнения о том, что это может быть и не курейшит. Но затем правителями, в том числе и халифами, становились и становятся различные люди в разных мусульманских странах. Для этого принадлежность к курейшитам является не обязательной. Правитель должен обеспечивать законность и порядок в стране, руководствуясь Исламскими законами. Он является олицетворением судебной, административной и военной государственной власти.А все мусульмане обязаны подчиняться этому правителю, уважать его, не желать ему зла, исполнять его приказы и не подрывать его авторитет.

Но у шиитов совершенно другое отношение к верховной власти. Имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов и являются чистыми и непогрешимыми. Это качество в ортодоксальном суннитском Исламе присуще только пророкам, все же остальные люди имеют грехи. Но шииты значительно расширили это понятие. Например, у джафаритов непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но дочь пророка - Фатима. "Имамы достигли высочайших степеней человеческого совершенства в мудрости, благочестии, отваге, величии и безгрешности и обладали всеми высокими качествами, так что ни один человек не может сравниться с ними. Поэтому они удостоились чести стать руководителями людей после пророка".
Как непогрешимые люди, только они являются идеальными лидерами общины. Они продолжатели дела пророка и самые ученые люди. "Имам, обратив внимание на какую-либо проблему и пожелав узнать ее истинную суть, узнает ее и никогда не ошибается. При этом он не нуждается в умственных аргументах, разъяснениях и наставлениях. Знания имамов могут быть расширены, поэтому пророк Ислама в своих молитвах к Аллаху говорит: "Господи! Умножь их знания". Там же говорится о том, что имамы никогда не учились и получали знания напрямую от Аллаха. Шииты также считают, что они знают истинные смыслы Корана и хадисов. Только к ним нужно обращаться при решении теологических споров. Только через них Божье слово присутствует в этом мире. По мнению шиитов во все времена Бог не оставлял праведников без руководства. Раньше это делали пророки, а затем, когда пророчества окончились с Мухаммадом, ими стали руководить имамы, члены дома пророка. С протяжением времени, и эти мысли претерпевали изменения. Постепенно в шиизме образовалось течение имамитов, которые не только веровали в живых имамов, но и уверовали в идею "сокрытия имама". То есть на основании всех этих положений можно сказать, что представления о верховной власти в Шиизме имеют мистический оттенок.
У всех основных ветвей шиизма - имамитов, а также исмаилитов и кайсанитов присутствует вера в “сокрытого имама” (аль-Каим). "Сокрытый имам” руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В настоящее время подчинение имаму осуществляется путем подчинения шиитской богословской школе в лице муджтахидов.
В произведениях шиитов можно встретить намеки на то, что "сокрытый имам” общается с некоторыми муджтахидами и передает им свои приказы, а те в свою очередь передают их рядовым шиитам. Например, Аятолла Табатабаи, намекая на это, писал: "После мученической гибели отца волей Господней он (имам) скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени его не видел, за исключением особых случаев ". Праведные люди, муджтахиды являются озаренными от света имамов и выносят правильные решения в вопросах управления общиной. "Для получения того, что принес пророк, следует обращаться к непорочным имамам. Обращение к муджтахидам, не испившим чашу познания имамов (возможно, имеются ввиду ученые ортодоксального Ислама), и не освятившихся их светом, является отклонением от истинного пути". В этой цитате обращает внимание отождествление имамов со светом. По всей видимости, здесь присутствуют отголоски понятия «Нур Мухаммади», согласно которому божественный свет, выраженный в аяте Корана 24: 35, переходил от одного потомка Адама к другому, пока не попал к пророку Мухаммаду, а от него к имамам. Эта идея была сформулирована в среде «крайних» шиитов.
Такие аналогии со световыми образами, встречающиеся в шиитской литературе очень напоминают идею философа поздней античности Плотина о воздействии на материальное небытие Божественного света. В этом небытие существуют отдельные "светлячки" (избранные люди), посредством которых Божественный свет проявляется во тьме этого небытия. Божественное единство, посредством эманации (нисхождения), выраженной в световых образах постепенно спускается и воздействует на мир (Плотин, "Эннеады"). Идея эманации и световых образов очень сильно воздействовала на философскую мысль последующих веков. Многие христианские мыслители приспосабливали эти идеи для Христианства (в частности Августин, Ориген, Эриугена и т.д.). Аналогичные идеи, связанные со световыми образами истины, излучаемой пророком Мухаммадом имеются и в суфийских учениях.
"Сокрытый" имам в учении имамитов-джафаритов отождествляется с Махди. Махди в ортодоксальном суннитском Исламе - это потомок пророка по имени Мухаммад ибн Абдулла, который будет одним из лидеров мусульман накануне второго пришествия Исы (Иисуса). Он будет человеком своей эпохи и в нем не будет никаких мессианских черт. Мессия в ортодоксальном суннитском Исламе - это Иса (Иисус).
Несколько иная картина представляется в шиитском учении. Здесь Махди это не только потомок пророка, и сын своей эпохи, а "сокрытый имам”. Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. Несмотря на то, что в шиитской эсхатологии тоже присутствует Иса, ему отводится второстепенная роль по сравнению с Махди. Фактически Махди подменяет собой функцию Исы и является у шиитов Мессией. Это отличается от учения ортодоксии, которая считает Мессией только Ису. Имя Махди напрямую в Коране не называется.
Все шиитские богословы упоминают Махди с особым пафосом. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар писал: "Да, только один человек может возродить Ислам в его прежнем величии. Лишь с приходом великого вождя мусульмане объединятся, а Ислам с Божьей милостью очистится от искажений, новшеств и заблуждений. Существует лишь один вождь в полном смысле этого слова, который благодаря своему необычайному величию и силе сможет возглавить эту всемирную революцию и наполнить мир справедливостью, после того, как он будет наполнен злом и пороками".
Шииты с нетерпением ожидают пришествия Махди и связывают с ним свое будущее. И в этом существует определенная разница с учением ортодоксального Ислама. Суннитский ортодоксальный Ислам хотя и признает пришествие Мессии Исы, но ему не присуще постоянное его ожидание или пропаганда его скорейшего пришествия. Согласно учению суннитского Ислама, все события связанные с Мессией Исой произойдут по воле Бога только тогда, когда он этого пожелает. Т.е. суннитский Ислам относится ко второму пришествию Мессии Исы лишь как к эпизоду в истории мира, но это событие не является решающим или судьбоносным для мусульман. В этом смысле шиитские представления о Махди больше повторяют мессианские учения в иудео-христианских традициях, которые также связывают свое будущее только с пришествием Мессии.
В имамитско-джафаритском шиизме Махди - это почитаемый ими 12-й имам Мухаммад ибн Хасан. Аятолла Табатабаи писал о нем: "Его светлость Махди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году хиджры в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической смерти, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Далее Аятолла Табатабаи писал, что его сокрытие происходило в два этапа. Это период "Малого сокрытия" (аль-Кайба ас-Сагира), в течение которого этот имам общался с шиитами посредством указанных выше "приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Этих людей Табатабаи назвал полномочными представителями имама. Он называет несколько таких представителей. Это Чанди Осман бен Саид Омари, который "был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов". Далее он упоминает в качестве второго представителя имама сына бен Саида Омари Мухаммада бен Османа., затем Абульгасема Хусейна бен Рух Нобахти и, наконец, Али бен Мухаммада Самери. Этот период в шиитской традиции называется периодом малого сокрытия, которое по Табатабаи, длилось 70 лет (с 260 г.х. до 329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама Али бен Мухаммада шииты объявили, что с этого момента начался период т.н. "Великого сокрытия" (аль-Кайба аль-Кабира), которое началось с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня.
Однако события связанные с "сокрытым" имамом вызвали много споров среди шиитов-имамитов. Эту историю очень подробно описывал мусульманский ересиограф аш-Шахрастани. В "Книге о религиях и сектах" (глава "Шииты", раздел "Имамиты") он писал о смуте, которая охватила шиитов-имамитов после смерти одиннадцатого имама Хасана аль-Аскари (отца Махди). "Что же касается тех, кто признал имамат Хасана аль-Аскари, то после его смерти они распались на 11 сект". Дело в том, что многим, что многим шиитам не было известно о том, что у него был сын. Поэтому часть шиитов утверждало, что "у него достоверно нет ребенка и что ложно утверждение относительно беременности его наложницы. Стало быть, верно, что после Хасана не существует имама, ведь разумом допустимо, что Аллах лишил обитателей земли имама за их непослушание".
Другие же утверждали, что "Мы знаем, что Хасан умер, людям же необходим имам, стало быть, земля не лишена имама. Но мы не знаем, из его ли потомства или из потомства другого". Третьи говорили: "Мы ошиблись, признав имамом Хасана, так как он не был имамом. Когда же он умер, не оставив потомства, нам стало ясно, что Джафар был прав в своем притязании, а Хасан притязал несправедливо". Тем не менее, Шахрастани, описывая эти противоречия и распри в среде шиитов, не ставил под сомнение историческое существование имама Мухаммада ибн Хасана, а просто описывал все эти события так, как он сам о них знал. Таким образом, несмотря на эти противоречия в историческом прошлом, шииты-имамиты не сомневается в имамате Мухаммада ибн Хасана и единогласно считают его 12-м «сокрытым имамом».
И, наконец, необходимо отметить, что доктрина о непогрешимости имамов привела к появлению в шиизме почитания святых, обоснование которому приводят из аятов Корана. Уже после смерти Али и Хусайна появились группы, которые почитали их с особым рвением. Они собирались в дни их смерти и оплакивали их. Одновременно с этим, эти собрания преследовали политические цели. Их использовали для постоянного напоминания о деспотизме Омеййадов. Вплоть до сегодняшнего дня в день Ашуры некоторые шииты оплакивают Хусайна очень необычными способами. Женщины рвут на себе волосы, мужчины занимаются самоистязанием, ударяя себя в грудь и побивая себя цепями. Дело доходит даже до того, что, впадая в религиозный транс, некоторые люди ударяют себя по голове саблями, имитируя отсечение головы Хусайна и иногда это приводит к смерти участников этих церемоний. В этот день во многих шиитских общинах эти ритуалы сопровождаются театрализованными представлениями, воспроизводящими эти события. Но в то же время, образованные шииты не считают правильным подобные самоистязания и выступают против такого выражения скорби по погибшим имамам.
В последующие века список шиитских мучеников возрос. Кроме имамов шииты стали почитать и других членов их семей, а также их потомков. Появились многочисленные сеййиды, которым приписывали исцеления людей и различные чудеса. Одновременно со становлением культа святых у шиитов появились святые места, где похоронены их имамы. Такие места имеются в Неджефе (Ирак), Кербеле (Ирак), Мешхеде (Иран) и т.д. На эти могилы начали совершаться паломничества. Совершивших эти паломничества шиитов называют "Карбалаи", "Мешхеди" и т.д.
Особенности толкования Корана и Сунны шиитами
Как известно, понятие "ортодоксального" и "еретического" в Исламе отличается от аналогичных понятий в Христианстве. Мусульмане никогда не созывали Вселенских соборов и не обсуждали, что должно быть принято или отвергнуто на собраниях клириков. Все суждения о различных аспектах Ислама основывались в прошлом, и основываются сегодня, только на исследовании Корана и Сунны мусульманскими учеными. Исламское вероучение допускает существование разных точек зрения по некоторым вопросам мусульманского права, если они основаны на исламских первоисточниках. Поэтому в Исламе нет понятия церкви, и свобода исследований в богословии является главной отличительной чертой Ислама в сравнении с Христианством. Ересью в ортодоксальном суннитском Исламе считается все убеждения, которые не опираются на положения Корана и Сунны, либо же не имеют четкой доказательной основы в них.
При этом положения Корана и Сунны запрещается трактовать методом аллегорий, иносказаний и философией, а выведенные из этих методов философские суждения не имеют никакой богословской значимости. Коран должен быть истолкован, в первую очередь самим Кораном, а после того Сунной пророка и другими, более второстепенными богословскими методами. Запрет на иносказательное и аллегорическое толкование Писания содержится в самом Коране:
"Он - тот, кто ниспослал тебе писание, в нe:м есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие cходные по смыслу, те же, в сердцах которых уклонение, они следуют за тем, что в нe:м сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твe:рдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; всe: от нашего Господа. Вспоминают только обладатели разума" (Коран, 3:7).
Однако, многие шиитские богословы крайних направлений, признают методы аллегорий и иносказаний. Более того, эти методы являются важной составной частью вероучения многих шиитских сект. Они считают, что сокровенное (батин) , хотя и недоступно большинству людей, но, тем не менее, есть люди, которым Бог "открыл" его. К ним относятся некоторые имамы, вера в которых обязательна в шиизме, богословы высшего ранга (муджтахиды) и др. "посвященные".

Известный венгерский исламовед И. Гольдцигер (начало XX века) приводил интересный пример трактования коранических аятов шиитами-исмаилитами, который он привел, ссылаясь на книгу Суюти:
«Клянусь солнцем и его сиянием, (Коран, 91:1)
Солнце и его блеск это - Мухаммад.
и месяцем, когда он за ним следует (Коран, 91:2)
Это Али.
и днем, когда он его обнаруживает, (Коран, 91:3)
День, открывающий солнце - это Хасан и Хусайн.
и ночью, когда она его покрывает (Коран, 91:4)
Ночь его закрывающая это – Омеййады ».
Любопытно, что стиль подобных трактовок совершенно аналогичен стилю аллегорической трактовки Библии философом Филоном Александрийским , который считается создателем метода аллегорических толкований Библии. Вот как Филон трактовал библейские стихи:
"И насадил Господь-Бог (Яхве-Элохим) рай в Эдеме" (Бытие 2:8).
Бог насадил сад в Эдеме; это значит, что он вселил в человеческий род земные свойства.
"И произрастил Господь Бог (Яхве-Элохим) из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла" (Бытие 2:9).
Древо жизни есть та специфическая добродетель, которую люди называют добром.
"Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее: там бдолах и камень оникс Имя второй реки Гихон (Геон) она обтекает всю землю Куш. Имя третьей Хиддекель (Тигр): она протекает над Ассириею. Четвертая река Ефрат" Бытие 2:10-14.
"Реки, которые "вытекают из Эдема", суть также общие добродетели. Фисон значит "Благоpазумие"... название "Гихон" означает "грудь" и символизирует храбрость и выражает Эфиопию, или унижение. Тигр (рука) есть сдержанность, название связано с тигpом, ибо он решительно противостоит желаниям. Ефpат означает плодородие и символизирует правосудие".
Следует отметить, что умеренные шииты – имамиты и зейдиты также не приемлют аллегоризации аятов Корана, как и ортодоксальные сунниты. Методы толкования Корана у них также сходятся по многим параметрам.
Шииты имеют свой, особый, подход и ко второму первоисточнику Ислама - Сунне, и хадисам. В связи с тем, что они не признают большую часть сподвижников пророка и обвиняют их в двуличии, лицемерии, а часто даже в неверии, они отвергают хадисы переданные этими людьми. Правда, умеренные шииты занимают более мягкую позицию к этой проблеме. Например, они не считают первых халифов Абу Бакра, Омара и Османа неверными и воздерживаются от оскорбительных выпадов в их адрес, как это делают некоторые радикальные группы шиитов. Именно поэтому, умеренные шииты-имамиты признают некоторые хадисы из суннитской традиции, но с условием, чтобы они соответствовали их собственным условиям достоверности этих хадисов. А достоверными хадисами в имамитском шиизме считаются хадисы, переданные только от определенного круга сподвижников, которых они почитают и которые были услышаны передатчиками непосредственно от «непогрешимых имамов».

С точки зрения ортодоксальных суннитских ученых, некоторые из этих хадисов, являются слабыми и недостоверными. Сунниты также считают, что они были выдуманы, с целью оправдать претензии шиитов на верховную власть Алидов. Именно этими слабыми (согласно данным ортодоксальных ученых) хадисами шииты трактуют Коран для оправдания своих доктрин.
В свою очередь, шииты также считают некоторые хадисы в суннитской традиции вымышленными. А другие хадисы из суннитских сборников они толкуют таким образом, чтобы их значение соответствовало их доктринальным положениям. Например, слова пророка "Кому я господин (мовла), тому и Али господин" , сказанные в местечке Кадир Хум и приведенные в "Сахихе" Ибн Мадже они считают Божественным назначением Али халифом. В этом же смысле они воспринимают слова пророка, который приводится в их сборниках: "Я оставляю вам две вещи - Коран и мой род (Ахль аль-Бейт), знайте, как с ними обращаться" (хадис Сакалайн).
В подходе к некоторым хадисам в суннитской традиции шииты апеллируют к доводам разума, считая, что с рациональной точки зрения содержание этих хадисов вызывает сомнения. На это сунниты возражают, что приведение одних только доводов разума в восприятии традиции недостаточно, так как разум относителен и имеет изъяны. Кроме того, в откровениях, к которым они относят и Сунну имеются и сокровенные моменты, недоступные человеческому пониманию.
С позиции суннизма много вопросов вызывает и отбор хадисов в шиитской традиции. Общеизвестно, что шииты признают хадисы, высказанные только представителями семьи пророка, праведными имамами – потомками пророка (Ахл-и Бейтом). Все остальные хадисы, признаваемые суннитской традицией, считаются ими приемлемыми только в той степени, в которой они соответствуют этой методологии. Несомненно, что слабым звеном этой классификации является сужение спектра рассматриваемых сообщений исламской традиции. То есть в этом случае имеет место отрицание хадисов на основании субъективных предпочтений, а не объективных научных подходов, так как в любом случае имеется вероятность высказывания пророком Мухаммадом тех или иных речений со стороны различных людей, даже несмотря на то, что они не подтверждаются традицией Ахл-и Бейта. Ведь невозможно отрицать тот факт, что Мухаммад имел беседы с различными людьми и не всегда в этих беседах присутствовали представители Ахл-и Бейта, которые могли подтвердить или не подтвердить этот разговор, который затем передавался по цепям рассказчиков и вошел в современные сборники хадисов ортодоксального суннизма.
Естественно, что описанные выше противоречия часто приводят к схоластическим спорам между суннитами-ортодоксами и шиитами.
Список книг, в которых зафиксированы признаваемые шиитами-джафаритами хадисы следующие: "Кафи" Мухаммада ибн Якуба, "Китаб уль-Фигх" Мухаммада, "Тахзиб" Мухаммада ибн Хасана и "Истибсар"

Философия и шиитское богословие

Помимо этого, шииты, в отличие от ортодоксальных мусульман, признают "доводы разума" в восприятии смыслов аятов Корана и хадисов. А это, в свою очередь, приводит к философизации шиитского богословия. Это открыто признают сами шиитские аятоллы современности. Так, иранский аятолла Табатабаи писал: "Коран, для осознания религиозного просвещения, предлагает три метода, а именно внешние проявления, умственное осознание (акль), преданность и покорность. Ввиду того, что внешние религиозные проявления представляют собой словесные выражения, выраженные простым языком, все люди имеют к ним доступ и каждый осознает их в меру своих умственных возможностей, и, напротив, два других метода предназначены для определенной группы людей и не являются всеохватными и вседоступными.
Далее Табатабаи писал: "Философское мышление - метод, достоверность которого утверждается священным Кораном. В то же время Коран наиболее полно могут понять те, кого Господь собрал со всех сторон и посвятил их себе" . Практически все труды шиитских богословов содержат субъективные философские рассуждения о сущности мироздании и Исламской религии. Акль - это одна из главных основ шиитского учения. Многие исследователи считают, что заимствовали они это положение из философии мутазилитов, которые также придерживались рационалистической философии.
В произведениях аятоллы Табатабаи также встречаются симпатии в адрес таких философов, как Фараби, Ибн Сина (Авиценна) или Ибн Рошд (Аверроэс). "Философия была возрождена Фараби и вначале V в.х. благодаря поддержке, оказанной ей трудами известного философа Ибн Сины, она получила широкое распространение Подобно тому, как шиизм был эффективным фактором в появлении философского мышления, он оказался важной основой в распространении такого образа мышление. Поэтому, хотя с кончиной ибн Рошда философия навсегда покинула суннитское большинство, тем не менее, она никогда не уходила от шиитов " . То есть, аятолла Табатабаи выражал симпатии к философии и методам этих людей, несмотря на то, что философия Ибн Сины не признавала сотворения мира Богом и пропагандировала идею совечности Бога и материи, подобно языческим философиям античности, а Ибн Рошд отрицал индивидуальное бессмертие человека и воскресение в Судный день, а говорил лишь о коллективном "духовном" бессмертии. Кроме того, Ибн Рошд строил свою философию исключительно на комментариях к произведеням Аристотеля и рассматривал Бога в аристотелевском понимании "перводвигателя", т.е. рассматривал Бога отрешенным от мира.
При этом, этот аятолла признает, что пророк и его сподвижники никогда не строили свои суждения на философии, а опирались только и только Божественное откровение: "Да, арабы были далеки от философского образа мышления, пока вначале II века хиджры не получили их образцы из переводов греческих книг".
Рассуждая таким образом, аятолла, возможно, пытался совместить методы философии и богословия, что является для теолога практически невозможным. В своей книге «Шиизм в Исламе» он даже отвел проблемам философии и заслугам шиизма в ней целый раздел (стр. 115-121). В то же время, в своих рассуждениях он признавал философские методы только до той степени, пока они не оказывались в противоречии к религиозной догматике. В этом выражается непоследовательность попыток совмещения философии с теологией – проблемы, которая так и не была решена никем из теологов на протяжении многих столетий. Ведь философия, ограниченная рамками религиозной догматики сама превращается в теологию и перестает быть философией. В средневековье европейские теологи признавали философию только в таком качестве и называли ее «служанкой богословия».
Одним из примеров влияния философских идей на формирование шиитского богословия, возможно, является их отношение к нешиитам и классификация остального человечества. Отношение к ортодоксальному суннитскому большинству у шиитских богословов неоднозначное и противоречивое. Например, даже в одном джафаритском масхабе имеются диаметрально противоположные мнения на этот счет. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар считает всех остальных мусульман "отрицающими повеления" Аллаха, в связи с тем, что они не принимают имамат: "Мы верим в то, что указ имамов - это указ Аллаха. Подчинение имамам равносильно подчинению Аллаху, а неповиновение им - неповиновению Всевышнему. Дружба с имамами - это дружба с Аллахом, а вражда с ними - вражда с Аллахом. Отрицание имамов равносильно отрицанию указа пророка, а отрицание указа пророка равносильно отрицанию указа Аллаха" .
А вот "умеренный" аятолла Кашифуль-Гита пишет по-другому: "Имамы являются самыми совершенными людьми после пророков. В связи с этим настоящим (полноценным) момином (праведником) является тот, кто уверовал в имамат. Что же касается других, то они являются только мусульманами и праведными" .
Еще одним возможным примером влияния философских идей на формирование шиитского богословия являются положения об эзотерических знаниях. Аятолла Кашифуль-Гита писал о распространенном убеждении шиитских богословов о том, что они обладают некоторыми тайными знаниями, неизвестными другим мусульманам и шиитская община узнает эти тайные знания посредством их: "В период пророчества пророк передавал своим наследникам (васи) те указания, оглашение которых для всех людей было нежелательно. А Васи, соответственно, передавали эти знания другим васи".
Таким образом, шиитская община провозглашается обладателем неких тайных знаний, которые не известны другим мусульманам. Поэтому помимо традиционного разделения человечества на язычников, "Обладателей писания" (иудеев и христиан) и мусульман Кашифуль-Гита говорит о том, что вершиной праведности является еще одна группа - группа шиитов, признающих имамов. И одной из причин этого является некая избранность шиитов, в связи с тем, что им открылись тайные знания.
В подобных воззрениях имеется схожесть с учением философской школы христиан-гностиков в античном мире. За много веков до возникновения шиизма гностики (IV в. до хиджры/II век.) также считали себя обладателями неких тайных знаний, которые были даны им из Космоса (возможная аналогия с имаматом). Им также были свойственны аллегорические толкования Библии и других текстов. Гностики классифицировали человечество следующим образом: "Идеолог гностицизма Валентин учил, что все человечество распадается на три разновидности. Первую из них составляют "плотские люди" (somatikoi). Это язычники, привязанные к своим страстям и низменным побуждениям, не способные подняться над ними и осужденные на гибель. Вторая состоит их душевных людей (psihikoi) и включает большинство иудеев и христиан, которые уже встали на путь раскаяния, диктуемый совестью, а тем самым на путь спасения. Но даже от них принципиально отличаются те немногие избранные, которых Валентин называет "духовными" (pnevmatikoi). Это и есть собственно гностики, способные к непосредственному общению и познанию подлинного Бога. Их вера не столь примитивна, как у "психиков", большинства христиан. Она представляет собой подлинное знание, ибо оно непосредственно внушено Богом. Только гностики, которых меньшинство, могут рассчитывать на спасение".
Между этими двумя классификациями человечества (шиитской и гностической) возможно имеются черты сходства. Имеются параллели в вопросах разделения мира на язычников (язычников/somatikoi), мусульман/psihikoi) и обладающих истинным знанием праведников (момин/ pnevmatikoi). Пожалуй, с протяжением времени, к этой классификации шииты прибавили только "Обладателей писания". Совпадает с учением гностиков и шиитский тезис о том, что истинное знание принадлежит им (т.е. меньшинству). Эти совпадения наверное не могут носить случайного характера в связи с тем, что воззрения гностиков были хорошо известны в Халифате.
Еще одним веянием философии в шиитском богословии является их догмат "О Божественной справедливости" (Адль). Эта схоластическая проблема впервые была поднята представителями философской школы мутазилитов(II-III в.в./IXв.). Мутазилитские философы впервые сформулировали этот догмат и ввели его в основу своих воззрений. Они считали, что Богу нельзя приписывать злых деяний и его атрибутом является только "справедливость" и отрешенность от зла. В принципе, эта точка зрения была всегда присуща и ортодоксальному Исламу. Но ортодоксальные исламские ученые говорили, что понятие Божественной справедливости может не совпадать с аналогичным понятием человека. Например, катастрофы, землетрясения, смерть человека и прочие явления с точки зрения человека являются злом и бедствием. Но существование этих явлений говорит о том, что они от Бога. А раз так, то Богу лучше ведомо о том, что есть зло, а что добро и Он никому не подотчетен в своих действиях. Как доказательство этого ортодоксальные ученые приводили аят Корана: "Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят" (Коран, 21:23). Поэтому человек не должен приписывать свой образ мышления (акль) Творцу. Иначе это приводит к антропоморфизму (приданию Богу человеческих черт).
Однако мутазилиты возражали им тем, что субъективное мышление человека (акль) гораздо большее значение. Т.е. если для человека очевидно, что то или иное действие зло, значит, оно таковым и является. Следовательно, говорить о том, что все это от Бога, по их мнению, является кощунством. Основой для этих споров являлся извечный вопрос о происхождении в мире добра и зла. Эти положения рассматривались в доисламский период зороастрийцами, манихеями, гностиками и т.д. Подобные вопросы поднимались и в христианской философии средневековья, и их воззрения, несомненно, влияли на суждения мутазилитов. Схожие с их воззрениями мысли можно встретить в произведениях средневековых христианских богословов. Так, в самом начале своего полемического трактата "Беседа Сарацина с Христианином" христианский теолог Иоанн Дамаскин писал: "Мы говорим, что только Бог и никто другой есть виновник всяческих благ, но не зла".
Считается, что шииты восприняли догмат об Адле от мутазилитов, и существование сегодня его в постулатах веры шиизма отличает их воззрения от суннитских. Защищая догмат о "Божественной справедливости" аятолла Кашифуль-Гита писал: "Они (ортодоксальные сунниты) принимают эти вопросы только в соответствии с Шариатом (т.е. Божественными установками), отвергая доводы собственного разума. В то время как сторонники "Божественной справедливости" опираются в этом вопросе исключительно на свой разум"
Признание и неограниченное применение методов философии в богословии, которое категорически запрещается в ортодоксальном суннитском Исламе, может привести к самым непредсказуемым последствиям, вплоть до подмены религии философией, а предоставление "истинного" знания лишь "избранным" приводит к образованию сословий наподобие жреческих, клира. Шиитские идеологи конечно же понимают это и поэтому они часто очень не последовательны и противоречивы в своих суждениях. Провозглашая доводы разума и философии одной из основ мировоззрения, они, тем не менее, в вопросах о сакральной сущности власти или существования "сокрытых" имамов (аль-Каим), которые далеки от философского рационализма, не допускают вольнодумства. Зато в полемических произведениях против ортодоксального суннизма ставят им в укор то, что последние не признают методов философии (или как они говорят "доводов разума") в трактовке аятов Корана и хадисов Сунны.
Именно внедрение философских идей в шиитское учение раздробило его на многочисленные фракции в прошлом, и привело к возникновению в конце XIII - начале XIV веков от хиджры (XIX век) в недрах имамитского шиизма в Иране мощного еретического движения бабидов, которые провозгласили новым "пророком" некоего Баба и вскоре после этого основали новую религию Бахаи.
Отношение к праведным халифам и сподвижникам пророка
Праведные халифы и сподвижники пророка Мухаммада очень почитаемы в ортодоксальном Исламе. Каждый мусульманин питает к ним огромное уважение, ссылается на их рассказы о пророке. Праведные же халифы являются образцами благочестия. Мусульмане убеждены в том, что все они люди, которыми был доволен Аллах. Основанием для этого являются многочисленные хадисы пророка о различных сподвижниках, а также аяты Корана. Например: "И было Божье довольствие на тех благочестивых, кто присягал тебе под деревом (на верность), и Он низвел в них Свой покой и наградил их скорую победой" (Коран 48:18). В числе многочисленных сподвижников пророка ему, в тот день, присягали и будущие халифы Абу Бакр, Омар и Осман. Благодаря усилиям этих халифов и их приближенных, был собран воедино Коран и была издана его первая версия. Суннитские богословы убеждены в том, что Бог не допустил бы составления Корана со стороны неправедных и нечистоплотных в моральном отношении людей. Это положение сходится и с иудео-христианской традицией, в которой также всегда отмечается, что составление священного писания производилось только праведными людьми.
Однако, почти во всех течениях шиизма, как у «крайних», так и «умеренных» халифы Абу Бакр, Омар и Осман считаются узурпаторами прав Али ибн Абу Талиба и семейства пророка Мухаммада (Ахл-и Бейта). Представители некоторых радикальнх групп из числа шиитов даже не стеснялись публично проклинать их всех. Ересиограф аш-Шахрастани с негодованием упоминает об этом: "Имамиты перешли к злословию о старейших сподвижниках Мухаммада, пороча и обвиняя их в неверии, упрекая их по меньшей мере в несправедливости и враждебном образе действия. А между тем ясные указания Корана свидетельствовали об их справедливости и богоугодности их всех. Аллах всевышний сказал: "Был доволен Аллах верующими, когда они присягали тебе под деревом" (Коран 48:18), а было их тогда 1400. Восхваляя мухаджиров (мекканские сподвижники пророка) и ансаров (мединские сподвижники пророка) и тех, кто последовал за ними в благодеянии - да будет доволен ими Аллах! - Аллах сказал: "А опередившие, первые из мухаджиров и ансаров и те, которые последовали за ними в благодеянии - доволен ими Аллах, и они довольны Им" (Коран 9:101), "Аллах принял раскаяние пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час" (Коран 9:118).
В этом - доказательство величия их почитания перед Аллахом Всевышним, их достоинства и уважения перед посланником - да благословит его Аллах и да приветствует! - О, если бы я знал, как можно верующему злословить о них и приписывать им неверие! - ведь пророк - мир ему! - сказал: "Десять моих сподвижников в будут в раю: Абу Бакр, Омар, Осман, Али, Талха, Зубайр, Саад ибн Абу Ваккас, Саид ибн Зайд, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Абу Убайда ибн ал-Джаррах". Кроме того, имеются предания о каждом из них в отдельности. И если о некоторых из них передают нечто плохое, то следует поразмыслить, ибо многочисленны вымыслы рафидитов" .
Все шиитские ученые считают только Али самым лучшим не только среди мусульман, но и среди всех сподвижников пророка. "Джафариты единогласны во мнении, что самым совершенным человеком среди всех сподвижников и мусульман является Али". Это также противоречит учению ортодоксии.
Однако среди шиитских-имамитских аятолл были и такие, которые занимали в этом вопросе более умеренную позицию. Например, иракский аятолла Кашифуль-Гита писал: "Мы не утверждаем, что большая часть сахабов (сподвижников) была в оппозиции пророку. Не дай нам Бог так подумать. Они и сегодня являются лучшими из людей" Этот аятолла был настроен более лояльно даже к Омеййадам и Аббасидам. Подчеркивая в стиле остальных шиитов деспотическую сущность этих династий, он далее писал: "Тем не менее, мы положительно оцениваем некоторые деяния Омеййадов и Аббасидов в деле распространения Ислама или укрепления границ государства". Кашифуль-Гита считал, что Абу Бакр и Омар также, в некотором роде, "достойны внимания". Он считал, что Али только потому не стал выступать против их халифата, что они "многое сделали в деле распространения Ислама и расширения границ Халифата" . Но отрицательное отношение Аятоллы Кашифуль-Гиты к третьему халифу, возможно, выражено хотя бы в том, что он вообще не упомянул его вместе с Абу Бакром и Омаром.

Прочие отличительные особенности шиитского вероучения

Такия. Одной из отличительных особенностей шиитского Ислама является идея скрытия своих религиозных убеждений в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией. В «умеренном» имамитском шиизме такия является обязательным условием веры в экстремальных ситуациях. Они обосновывают это аятами Корана 3: 28 и хадисами, в числе которых слова имама Джафара ас-Садика: "Скрытие религиозных убеждений является моим способом и способом моих отцов. Тот, кто не скрывает свои религиозные убеждения, не имеет веры".

В ортодоксальном Исламе понятие такии также имеется, но оно никогда не являлось обязательным. То есть, выбор сделать такию или нет, принадлежит самому мусульманину и, если он не станет скрывать свои убеждения и примет смерть ради веры, то он считается мучеником за веру. То есть в этом смысле ортодоксальный суннизм считает принятие смерти от преследователей во враждебном окружении более предпочтительным, чем выживание за счет внешнего отречения от исламской веры. Например, право на такию использовали в свое время мусульмане-сунниты Испании, когда за официальную принадлежность к Исламу они могли быть отправлены на костры инквизиции. Но в то же время многие тысячи испанских мусульман не отреклись даже внешне от Ислама и за это были заживо сожжены инквизиторами.
В то же время, необходимо отметить, что существовали и извращенные понимания такии. Например, шииты-исмаилиты, карматы и др. использовали право на сокрытие религиозных убеждений для того, чтобы создавать тайные общества и братства тайного мистического характера. Постепенно такие общества начинали действия по подрыву устоев мусульманских государств, становились очагами антигосударственных мятежей и открытого террора. Ярким примером таких обществ являются низариты, которые развязали настоящий террор по всему средневековому Востоку.
Европейские исследователи всегда недоумевали по поводу убеждений таких радикальных групп. Например, венгерский исламовед И. Гольдцигер писал о них: "Легко представить себе, какой школой двусмысленности и притворства служит это воспитание в духе такия, составляющее основной принцип учения шиитов. В то же время это постоянное скрывание своих истинных убеждений питает в душе шиита внутреннее озлобление против могущественного противника, которое, оставаясь невысказанным, сгущается в чувство необузданной ненависти и фанатизма, и порождает совершенно своеобразные религиозные учения, подобия которым нельзя найти в ортодоксальном Исламе".
После того, как крестоносцы столкнулись с тайными обществами шиитов-исмаилитов в Палестине, они, по их примеру образовали первые подобия масонских лож (каменщики) и, позже, эти идеи перекинулись в Европу.
Таклид. Еще одним отличием в религиозной практике шиитов от суннитов является подражание в практических вопросах веры высшему духовному авторитету – муджтахиду. Собственно говоря, таклид (подражание) является средством поддержания целостности религиозного учения в рамках конкретной традиции. В этом смысле понятие таклида переплетается с пониманием общей религиозной доктрины, как в шиизме, так и суннизме.
В ортодоксальном суннизме следование предписаниям конкретной богословской школы как в доктринальных, идеологических вопросах, так и вопросах связанных с практическим исполнением вероучительных положений Шариата, является обязательным. Суннитское богословие представлено 4 богословско-правовыми школами: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов.
Однако в шиизме (в частности имамитском) в вопросах практического исполнения религиозных предписаний имеет место следование (таклид) вероучительным положениям не всей богословской школы, а предписаниям одного конкретного религиозного авторитета – муджтахида. Но в доктринальных вопросах необходимо следовать предписаниям всей религиозно-богословской школы, которая в имамитском шиизме представлена джафаритской богословско-правовой школой. То есть в отличие от суннизма, в имамитском шиизме имеет место следование как предписаниям всей богословско-правовой школы (в доктринальных вопросах), так и индивидуальным предписаниям какого-то одного муджтахида (в практических шариатских вопросах). Во всех шиитских богословских трактатах (рисале) оговаривается, что для правильного следования практическим положениям веры, шииту необходимо быть либо муджтахидом, либо мукаллидом (совершающим таклид муджтахиду).
Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение. Они "в исламском мире замещают двенадцатого имама в период его отсутствия. Он единственная замена, судья и главарь. Всякий, кто не признает муджтахида, не признает имама, а, следовательно, Аллаха. Это, по словам Садыка, равносильно язычеству или же отрицанию Аллаха". Такого высокого статуса суннитские муфтии не имеют.

Киййас. Помимо этого, существуют некоторые различия между суннитами и шиитами в некоторых аспектах вероучительных и правовых вопросов. Так, в отличие от ортодоксальных богословов они отрицают одну из категорий иджтихада - киййас . Киййас это решение проблем, методом сопоставления этих проблем с уже решенными на основании Корана и Сунны. В суннитском Исламе он применяется, когда при решении проблемы невозможно найти буквального подтверждения из первоисточников.
Брачный кодекс. Среди правовых (фикх) вопросов также есть, серьезные противоречия между суннитами и шиитами в области брачного кодекса . В частности, в шиизме признается заключение временных браков наряду с обычными. Ортодоксальный Ислам же не признает временных браков.

Заключение
В заключении необходимо отметить, что шиизм в процессе столетий прошел сложный эволюционный путь от партии политических сторонников халифа Али до религиозного движения, которое развило собственную религиозную доктрину, в ряде аспектов имеющую серьезные различия с ортодоксальным Исламом.
К сожалению, в современной научной литературе мало серьезных исследований, посвященных данной теме. Поэтому эта интереснейшая область исламоведения мало изучена. Шиитские богословы часто затрагивают в своих произведениях тему суннитско-шиитских противоречий и истории шиизма. Однако многие из этих произведений носят характер схоластической полемики с суннитами и преследуют апологетические цели. Научное значение этих трудов ничтожное. Что же касается суннитов, то у них также на эту тему исследований не так уж много.
Подлинно всеохватных научных исследований в современной научной литературе также недостаточно. В частности, авторы имеющихся трудов, в своих произведениях уделяли мало места взаимосвязи этих процессов с аналогичными процессами в иных религиозных и мировоззренческих системах и не достаточно полно раскрыли подлинные истоки этих проблем. Серьезные исследования по истории и догматике шиизма были проведены многими мусульманскими учеными средневековья, и в них имеется много ценного фактического материала. Однако применительно к нашему времени эти труды устарели и проведение новых исследований на их основе, с учетом современных реалий, представляется необходимым.
В свете вышеизложенного, в данном труде была сделана попытка по-новому, и с принципиально новых позиций, осмыслить эти сложные процессы в Исламской истории и богословии. При написании данного труда, было использовано большое количество литературы как шиитских и суннитских, так и трудов независимых авторов

___________________________________________________________________________________

Библиография

1. Али-заде А. Коран и Библия: сравнительный анализ (мировоззренческий аспект). Баку, "Абилов, Зейналов и сыновья", 2002.
2. Ан-Наубахти Х. Шиитские секты. М., "Наука", 1973.
3. Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., "Наука", 1984.
4. Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912.
5. Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960.
6. Ислам: энциклопедический словарь, М., 1991.
7. Исмайлов. М. История Азербайджана. Баку, Азернешр, 1992.
8. Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993.
9. Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998.
10. Мустафаев Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи. Восточная литература РАН. М., 1994.
11. Соколов В. В. Средневековая философия. М., "Высшая школа", 1979.
12. Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран).
13. Хамадани А. С.. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм".
14 Хомейни Р. Завещание. Баку, 1992.
15. Хофман М. Дневник немецкого мусульманина. Баку, 1997
16. Subhani J. The Message. (The Holy Prophet of Allah). Ansarian publication. Qum. Iran.
17. W. Montgomery Watt The Influense of Islam on Medieval Europe. Edinburgh University Press,1972 (Islamic Surveys, 9).

Тарихи Ягуби. Изд. Неджефа, т. 2, стр. 103-106.

Самым серьезным политическим противником Али ибн Абу Талиба был наместник Сирии Муавия ибн Абу Суфьян.
Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 260-261.
Ан –Наубахти Х. Шиитские секты. М., «Наука», 1973, с. 127.
Так иногда называют всех шиитов, независимо от их убеждений. Это слово произошло от «рафада» (отвергнувшие) в связи с тем, что они отвергли имамат первых халифов.
Ан –Наубахти Х. Шиитские секты. М., «Наука», 1973, с. 127-128.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 32.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава «Шииты», раздел «Кайсаниты».
У шиитов указание имама на своего преемника является одной из важных основ их доктрины.
Прямых потомков Мухаммада от брака его дочери Фатимы и Али.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава «Шииты» , раздел «Кайсаниты».
Аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты, раздел Имамиты.
Хомейни. Завещание. Баку, 1992, с. 50.
Хофман М. Дневник немецкого мусульманина. Баку, 1997, с. 75.
Введение к книге The Message. (The Holy Prophet of Allah). Ansarian publication. Qum. Iran.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты, раздел Исмаилиты.
W. Montgomery Watt The Influense of Islam on Medieval Europe. Edinburgh University Press,1972 (Islamic Surveys, 9). Chapter IV, p. 78.
Кызылбаши (тюрк. - "красноголовые", от шапки с 12 пурпурными полосками в честь 12 шиитских имамов, которую носили кызылбаши), объединение тюркских кочевых племён М. Азии и Азербайджана. Были главной военной опорой Сефевидов (БСЭ).
Мустафаев Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи. Восточная литература РАН. М., 1994, стр. 34, 36.
Цит. по Исмайлов. М. История Азербайджана. Баку, Азернешр, 1992, стр. 53.
До этого, исключение составлял столетний период правления персидской династии Бувейхидов, захватившей Багдад.
Аш-Шахрастани. М. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты", раздел "Имамиты".
Аш-Шахрастани. М. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты" раздел "Зейдиты".
В частности по этому поводу имеется следующее предписание: «Если у курейшита нет необходимых личных качеств, описанных Шариатом, для управления государством, то дозволяется сделать халифом человека из других арабских племен. А если нет достойного араба, то халифом может стать любой мусульманин, в том числе и представители других народов» (Большой фикх масхаба Шафии, т. 6. Стамбул, «Арслан йайынлары», с. 358.)
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 70.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 62.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 253.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 66.
Ислам: энциклопедический словарь, М., 1991, с. 193., со ссылкой на Масуди. Мурудж, 1, 55-59.
Али-заде А. Коран и Библия: сравнительный анализ (мировоззренческий аспект). Баку, «Абилов, Зейналов и сыновья», 2002, с. 137, со ссылкой на Абу Дауд, «Китаб аль-Махди» 1, (4282).
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 76.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран), c. 254.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран), с. 254.
10-й день мусульманского месяца Мухаррам.
Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912. с. 230, со ссылкой на Аль Ла али аль-масну а фи-л-ахадис аль-мауду а. Каир, Адабиййа, 1317. I, 184.
Ginzberg L. On Jewish Law and Lor. Philadelphia, 1962, p.131.
Хамадани А. С.. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", 1991, с. 32.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) с. 90.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) с. 88.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 119-120.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 118.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт", Кум (Иран), 1998, с. 65.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 35.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993. 63.
Соколов В. В. Средневековая философия. М., "Высшая школа", 1979, с. 29-30.
Кашифуль-Гита М. Х. Основы джафаритского масхаба. Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 59.
В частности, в христианской литературе всегда подчеркивается праведность евангелистов Марка, Матфея, Луки и Иоанна. Иудейская традиция также всегда подчеркивает порядочность и праведность составителей Масоретского канона и Септуагинты.
Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты", раздел "Имамиты".
Хамадани. Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига. Баку, "Элм", 1991, с. 56.
Кашифуль-Гита М. Х. Основы джафаритского масхаба. Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 35.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 85.
Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912. Стр. 190.
Например, Хомейни Р. Тозихил-Масаил. Баку, Издание мечети «Таза Пир», с. 1.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 13, 15.

Отсюда происходит другое название исмаилитов – семеричники . Чем же было вызвано их непризнание пяти последних имамов? Около 760 г. шестой имам Джафар Садик, считая своего старшего сына Исмаила недостойным, лишил его права наследовать имамат и передал это право своему младшему сыну. Исмаилиты, в противоположность имамитам, не признавали законности отрешения Исмаила. Даже после распространения слухов о смерти Исмаила, его приверженцы оставались верны ему, а их потомки, рассеянные по Ирану и Сирии, распространили свое учение при помощи миссионеров (даи ), которые проповедовали прежде всего иносказательное толкование Корана, утверждая, что изречения Мухаммеда не следует понимать буквально: они имеют, якобы, скрытый, аллегорический смысл.

Около ста лет деятельность секты была главным образом религиозной. Но один из миссионеров – Абдаллах – направил эту деятельность к достижению политических целей. При поддержке своих собратьев ему удалось придать исмаилитской пропаганде неслыханный размах. Даи Хамдан Кармат объединил рабочие и крестьянские элементы Месопотамии, где незадолго до того происходило восстание негритянских рабов – зинджей . Он сплотил эти сельские и городские элементы вокруг идеи «скрытого имама», отвечавшей простонародному стремлению к равенству, и создал тайное заговорщическое общество, в котором имелись степени посвящения. (Оно было весьма похоже на западное масонство . Не исключено, что происхождение последнего тесно связано с предшествующими исмаилитско-иудейскими источниками.) Из Месопотамии движение карматов перебросилось в Аравию и приняло коммунистические черты.

В то время как Хамдан Кармат проповедовал в Месопотамии, другой даи, Абу Абдаллах, возбуждал берберов Ифрикийи (Туниса), объявляя им о близком пришествии «скрытого имама». Вскоре прибыл и человек, выдававший себя за этого имама. Это был Убайдаллах , представитель персидской «семьи глазного врача» – той самой, что недавно дала мощный толчок развитию политического исмаилизма. В Ифрикийе Убайдаллах вскоре был схвачен правителями из династии Аглабидов и заточен в темницу в городе Сиджильмассе. Но на поддержку исмаилитов встало одно из местным берберских племён – кутама (кетама). Имам-махди был освобождён и вскоре основал в Тунисе исмаилитское государство, ложно выдав себя за потомка Али и дочери пророка Мухаммеда, Фатимы. Став господами Ифрикийи (909-910 гг.), Убайдаллах и его потомки (Фатимиды ) тотчас же обратили свои тщеславные устремления на восток. Они объявили себя истинными халифами всех мусульман, а династию Аббасидов – незаконной. Шестьдесят лет спустя Фатидимы подчинили исмаилитской власти и Египет.

Карматизм поставил учение о «скрытом имаме» на службу социальной революции. Фатимиды, отбросив социализм, использовали исмаилитское учение о «скрытом имаме» просто для захвата господства.

Религиозное учение исмаилизма

Если рассмотреть основу исмаилитского учения, то можно убедиться, что Фатимиды придавали законному наследованию имамата не большее значение, чем имамиты. Последние считали, что имам обязательно должен быть назначен своим предшественником и происходить от него по прямой линии. Но уже зейдиты полагали, что каждый потомок Али и Фатимы имеет право требовать себе звание имама, чтобы защищать дело шиизма. Наконец, в глазах исмаилитов имамат сводился к «полномочию, дарованному свыше новому главе из среды посвященных путем внезапного озарения его интеллекта». При таком подходе вопрос о законности Фатимидов отходит на второй план. Они использовали общее шиитское учение о «божественной искре» в имамах вплоть до того, что один из Фатимидов – Хаким – был провозглашен богом.

В учении исмаилизма большую роль сыграло постоянное возвращение к числу семь (быть может, под влиянием гностицизма). Ему всегда придавался священный характер. Исмаилизм установил пять ступеней, ведущих от человека к божеству (в их число входят и человек, и бог). Эти ступени созданы исходными принципами: Мировым разумом, Мировой душой, Первичной материей, Пространством, Временем. Последовательным воплощением Мирового разума были семь пророков: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Пророк Мухаммед и ещё один Мухаммед, сын седьмого имама Исмаила. Уже из этих теорий видно, какая пропасть отделяет правоверный ислам от исмаилизма (не говоря уже об иносказательном толковании Корана и о вере в переселение душ). В то время как правоверные считают Мухаммеда последним из пророков, дело которого будет только восстанавливать махди, когда при конце света произойдет его пришествие, исмаилиты ради нового пророка сводят на нет значение миссии Мухаммеда. По их учению, при каждом из семи пророков состоят семь имамов. Первый из них постоянно сопровождает пророка. Так, к первым пяти пророкам прикреплены имамы Сиф, Сим, Исмаил, Аарон (у Моисея, а седьмым его имамом был Иоанн Креститель, Предтеча), Симон-Петр (у Исы-Иисуса). С Мухаммедом как имам связан Али, за которым следуют первые шесть его преемников-Алидов вплоть до имама Исмаила. Сын Исмаила Мухаммед начинает седьмой пророческий цикл. Его имамами были исмаилитский миссионер Абдаллах, а затем – двое его сыновей. Четвертым имамом был первый фатимидским халиф Убейдаллах. В этой числовой символике видно сильное влияние неоплатонического учения об эманации.

Секты исмаилитов – друзы

Халифы-Фатимиды заключают седьмой цикл имамов, следующих за последним пророком. Но логически мыслившие исмаилиты не могли удовлетвориться высшим земным проявлением Мирового разума в лице фатимидского имама. Круг должен был замкнуться, и в 1017 г. часть из них решила, что фатимидский халиф Хаким должен открыться миру как воплощение самого бога. Так из общей массы исмаилизма выделились друзы (от имени основателя этой секты – Дарази, приближенного халифа Хакима и одного из его проповедников). Друзы по сей день живут в Xayране, горном районе Сирии, куда перенёс свою проповедь бежавший из Египта после таинственного исчезновения Хакима Дарази. Они ожидают возвращения Хакима точно так же, как имамиты ожидают возвращения «скрытого имама». Друзизм, как вероучение для посвященных, воздерживается от какой бы то ни было пропаганды в среде инакомыслящих. Подробности его доктрины знает лишь та часть общины, которая называется уккаль («разумные»), остальные именуются «джуххаль», т. е. «не ведающие», причем в число последних могут входить и люди, занимающие высокое общественное положение. Бог Хаким, по их мнению, един и не имеет атрибутов. Число семь в этом учении выступает в виде семи основных заповедей. Друзы в еще большей степени, чем шииты, допускают такыйю («мысленную оговорку») и верят в переселение душ.

Мечеть халифа Хакима в Каире

Секты исмаилитов – нусайриты (алавиты)

Учение о божественности Хакима столкнулось при своем проникновении в Сирию с другим, возникшим незадолго до того тайным вероучением низаритов (нусайритов – нынешние алавиты ). Неприязненные отношения между друзами и нусайритами длились несколько столетий. Если друзы обожествляют Хакима, то нусайриты и приверженцы секты более позднего происхождения – али-илахи – обожествляют Али. Али, говорят они, вечен в своей божественной природе; он наш бог в глубине своей сущности, хотя внешне он наш имам. Они веруют в троицу, состоящую из Али, Мухаммеда и Сальмана (причем Мухаммед – лишь эманация Али, а Сальман – предтеча Али). Не входя в подробности этих учений, отметим лишь наличие языческого элемента, примешивающегося к гностическим. Под троицей нусайритов угадываются языческие триады древней Сирии. Более того, Алидам придаются мифологические атрибуты: Али становится властелином грома; краски вечерней зари, которые в античной древности считали кровью убитого кабаном Адониса , теперь воспринимаются как кровь сына Али, мученика Хусейна . В обрядах нусайризма мы встречаем любопытное смешение шиитских и христианских черт (большие праздники и празднование дней святых) Гробницы их святых, окруженные деревьями, являющимися также предметом культа, венчают возвышенности страны. Нусайризм-алавизм оказывается учением, заблудившимся в тумане синкретизма и вследствие этого отвергнут правоверным исламом, хотя тот весьма терпимо относится к другим направлениям исмаилизма.

Спустя пятнадцать лет после таинственного исчезновения халифа Хакима Фатимиды в 1035 г. восстановили в Египте «обычное», не друзское вероучение исмаилитов. Оно продержалось там до свержения династии Фатимидов Саладином в середине XII века. Саладин заменил в Египте исмаилизм обычным суннизмом.

Секты исмаилитов – ассасины

Но до этого события, в правление фатимидского халифа Мустансира (1036 – 1094), даи Ирака в 1078 г. прислал в Египет одного иранского исмаилита – Хасана ибн Саббаха. Тогда произошло событие, подобное отлучению имама Исмаила (послужившему причиной возникновения исмаилизма). В ущерб правам старшего сына, Низара, халиф Мустансир назначил своим наследником младшего сына. Хасан ибн Саббах встал на сторону Низара и был изгнан из Египта. Но он продолжил свою пропаганду в Сирии (в районе Халеба), а затем в Иране, где с помощью своих сторонников в 1090 г. завладел крепостью Аламут и сделал ее своей штаб-квартирой. Вскоре он захватил другие замки в этой стране, а также построил новые и принудил своих приверженцев к слепому повиновению. Он делал это, спаивая людей смесью, содержащей индийскую коноплю (гашиш – от этого слова и произошло данное им наименование «ассасины » – от арабского «хашшашин»). Под действием гашиша обманутые галлюцинировали, им виделся рай, а Хасан пользовался этим, чтобы подстрекать их на убийства царственных особ и знатных лиц. Такой систематический террор уже и раньше практиковался в исламе – например, хариджитами .

Воспользовавшись смутами, наступившими на Ближнем Востоке вслед за появлением крестоносцев , Хасан против воли сельджукских султанов, тогдашних хозяев Западной Азии, сумел основать независимое княжество, которое методами террора держалось в течение правления восьми «магистров» (1090 – 1256).

Фатимиды добавили к учению исмаилизма один элемент – пассивное повиновение имаму. Неоисмаилизм Хасана ибн Саббаха, бывший скорее тайной политической организацией, чем вероучением, возвел это повиновение в закон. Ни изучение Корана, ни его иносказательное толкование не имели значения, если не проводились под личным руководством (талим ) имама. Это препятствовало свободе индивидуального толкования святого учения. Сплотившихся вокруг Хасана ибн Саббаха хорасанских исмаилитов стали называть батинитами и талимитами . Слово «батиниты» образовано от «ат-тавил аль-батин» – толкование скрытого смысла священного текста, доступное только посвященным. По учению батинитов, беспрекословное следование талиму – наставлениям имама – является обязательным. Этот источник для них не менее авторитетен, чем Коран. Хасан объявил себя заместителем египетского фатимидского имама, но был неограниченным властителем тел и душ своих приверженцев.

Но один из его преемников, четвертый магистр Аламута пошел дальше, нарушив, подобно халифу Хакиму, последовательность учения внезапным маневром. Тогда как его предшественники выдавали себя только за заместителей каирского имама, он неожиданно объявил себя правнуком Низара (сына Фатимида Мустансира, чьи права когда-то отстаивал Хасан ибн Саббах). Тем самым он освобождал себя от власти фатимидского халифа и сам становился первосвященником исмаилитов. В те времена магистр Аламута держал в своих руках крепости не только в Иране, но и в Сирии. Их постепенно подчинили его эмиссары, в случае надобности прибегавшие к поддержке христиан. «Старец горы», упоминаемый западными историками крестовых походов , был не кто иной, как сирийский наместник магистра аламутского. Один из таких наместников Рашид ад-дин Синан, спустя полвека повторил в Сирии иранскую авантюру Хасана ибн Саббаха. Он освободился из-под власти Аламута, применял ту же политику загадочных убийств и вынудил считаться с ним как крестоносцев, так и Саладина, который тогда сверг Фатимидов.

Масьяф - главная крепость ассасинов в Сирии

Монгольское нашествие Хулагу в 1256 г. сокрушило могущество ассасинов в Иране. Сирийских же исмаилитов вскоре после этого покорили египетские султаны-мамлюки . Их потомки еще и сейчас живут вокруг разрушенных крепостей. Небольшие группы их встречаются также в Иране, Средней Азии, Афганистан Омане и на Занзибаре. В Индии они сохранили былую мощь, если не религиозную, то по крайней мере экономическую и образуют секту хожда. Её главы с середины XIX века носят титул Ага-ханов

Философия исмаилитов

Так исмаилизм, происшедший от шиизма, оказал могучее влияние на судьбы ислама и послужил прямой или косвенной причиной возникновения целого ряда политических движений: карматов, Фатимидов, ассасинов. Кроме того, он внёс свою лепту в развитие мусульманской философии, став на одну точку зрения с мутазилизмом в отрицании божественных атрибутов и признании приоритета разума.

Бог, по философии исмаилитов, лишен атрибутов и недоступен восприятию. По своему соизволению он явился в образе Мирового разума – подлинного божества исмаилитов, основным атрибутом которого является знание. Разум в свою очередь создал Мировую душу, а она благодаря присущему ей атрибуту (жизни) породила Первичную материю, пассивно принимающую разнообразные, придаваемые ей Разумом формы. Душа непрерывно стремится к познанию, чтобы возвыситься до природы Разума. К действию этих трех начал присоединяются Пространство и Время, чьё объединенное действие направлено на Мировую материю. Таким образом, от Бога до материи существует семь начал. Эти начала (за исключением Бога) проявились в образе пророков и имамов, о семи циклах которых мы уже говорили.

Посвящение в исмаилитское вероучение имело семь степеней. Большинство исмаилитов достигало только второй, а даи (миссионеры) – шестой степени. Седьмой достигали редкие единицы.

Иносказательным было у исмаилитов и толкование рая (как состояния души, достигшей совершенного познания) и ада (как состояния невежества). Пребывание в аду представлялось временным, так как, по учению о переселении душ (танасух ), каждая душа возвращалась на землю и оставалась здесь, пока не приобретала знания под руководством имама. В тот день, когда все сотворенное проникнется Мировым разумом, зло исчезнет.

Исмаилитская система эманации встречается с очень незначительными изменениями в философской энциклопедии, составленной в X в. группой арабских ученых, известной под названием «Чистых братьев». Их концепция циклов и числовая символика повторяются в учении шиитской секты хуруфитов («толкователей букв»), основанной в XIV в. Дервиши-бекташи в Османской империи тоже приняли это вероучение, согласно которому каждый цикл начинается с появления Адама и заканчивается Страшным судом; за пророками следуют святые, возвещающие воплощения божества; первым таким воплощением являлся основатель секты. Расчеты, основанные на числовом значении букв алфавита, играют в учении бекташи не меньшую роль, чем у исмаилитов; число семь сохраняет у них особое значение.

ИСМАИЛИТЫ, одно из основных течений шиизма. Возникло в середине 8 века при расколе шиитов по вопросу о преемнике Джафара ас-Садика; названо именем его рано скончавшегося (762) старшего сына Исмаила, сына которого Мухаммеда исмаилиты признали седьмым шиитским имамом (смотри также Зейдиты, Имамиты). После смерти последнего (около 795) исмаилиты раскололись на два течения. Представители первого, получившие в конце 9 века название карматов, ждали возвращения Мухаммеда ибн Исмаила как мессии (аль-каим), который восстановит справедливость, дав людям новый шариат. Приверженцы другого, сохранившие название «исмаилиты», искали мессию среди его потомков, бежавших от преследований Аббасидов в Сирию и Хорасан. Один из потомков Мухаммеда ибн Исмаила Абу Мухаммед Убайдаллах аль-Махди (правил в 909-934) положил начало династии Фатимидов, благодаря исмаилитской пропаганде подчинивших себе в конце 10 - начале 11 века Египет, Магриб, Сирию, Палестину и Хиджаз.

В 11 веке продолжалось дробление исмаилитов: в начале столетия от них отделились друзы; в конце века споры из-за престолонаследия разделили исмаилитов на низаритов и мусталитов. Первые поддержали Низара, старшего сына халифа аль-Мустансира (1036-94), поднявшего восстание в Александрии, но схваченного и казнённого в 1095 году. Низариты возобладали на востоке за пределами Фатимидского халифата, в Сирии, Ливане, Ираке и Иране. В конце 11 века они создали государство с центром в иранской крепости Аламут, просуществовавшее до его разгрома монголами в середине 13 века. После этого началось переселение назаритов в Индию. Мусталиты признали халифом младшего сына аль-Мустансира - Мустали (1094-1101). После падения египетских Фатимидов при Салах ад-Дине Юсуфе ибн Айюбе (1171) религиозным центром мусталитов стал Йемен, где они получили название «тайибиты» (по имени Тайиба, сына фати-мидского халифа аль-Амира, убитого в Египте в 1130). В конце 16 века часть их (даудиды) переместилась в Индию, где в начале 17 века возник центр исмаилитов в Гуджарате. Оставшиеся в Йемене исмаилиты по имени основателя общины называются сулейманитами. Различий в вероучении и обрядности между обоими течениями нет.

В политической борьбе низариты широко использовали террор. Согласно ряду мусульманских и христианских источников, исполнители террористических акций употребляли наркотики (гашиш). По этой причине в 12-13 веках за всеми исмаилитами закрепилось имя «хашишиюн» (в искажённой форме assasins со значением «убийцы»), попавшее в европейские языки, что способствовало созданию искажённого образа всего движения в христианской Европе.

Уже на раннем этапе выделилось два уровня вероучения исмаилитов: внешний (аззахир), доступный рядовым членам общины, и эзотерический (аль-батин), открытый лишь посвящённым, занимающим высшие ступени духовной иерархии исмаилитов. Внешнее учение требовало от верующих строгого исполнения предписаний шариата. Оно мало отличалось от религиозно-правовой практики имамитов. Внутреннее учение включало аллегорическое толкование Корана (тавиль), шариата и сокровенные философско-религиозные истины (альхакаик), в основу которых было положено мистическое толкование чисел и букв арабского алфавита. Сильное влияние на исмаилитов оказали неоплатонизм, гностицизм и мусульманский перипатетизм фальсафы. Согласно космогонии исмаилитов, лишённая форм и признаков абсолютная божественная Истина (аль-хакк) выделила из себя Мировой Разум (аль-акль), в свою очередь породивший путём эманации Мировую Душу, которая создала видимый мир из семи движущихся сфер.

Земной мир исмаилиты считают отражением космического порядка. Абсолютная божественная Истина, Мировой Разум, Мировая Душа, первичная материя, пространство, время и совершенный человек как венец создания представляют семь стадий эманации в горнем мире (альалам аль-ульви) и мире земном (дар аль-ибда). В чувственном мире этим семи стадиям соответствуют семь великих пророческих циклов (адвар) - периодов между пророческими откровениями. Каждый цикл подразделяется на семь малых циклов. Земным воплощением Мирового Разума служат семь пророков: Адам, Ибрахим (Авраам), Нух (Ной), Муса (Моисей), Иса (Иисус Христос), Мухаммед и Исмаил. Каждый открывает новый этап божественного откровения. Малый пророческий цикл определяется семью имамами, состоящими при пророках [например, Харун (Аарон) при Мусе и Али ибн Аби Талиб при Мухаммеде] и разъясняющими скрытый смысл Божиих посланий.

Литературная традиция исмаилитов известна на персидском, арабском, урду и других языках. На раннем этапе она включала в основном богословские трактаты. Наиболее развита догматика исмаилитов Сирии и Ирана. Основы учения изложены в трудах по праву исмаилитов - «Уммаль-китаб» («Мать книг», начало 10 века), «Дааим аль-ислам» («Столпы ислама») кади ан-Нумана (умер в 974), а также в «аль-Маджалис аль-Муайадийа» («Сборник проповедей») аль-Муайяд фид-Дина аш-Ширази (умер в 1077/78). При Фатимидах написаны сочинения Абу-ль-Хасана Мухаммеда ибн Ахмада ан-Насафи (умер в 942 или 943), Хамид ад-Дина аль-Кирмани (996-1021), Абу Хатима ар-Рази (10 век), Якуба ас-Сиджистани (умер в 943?). К 10-13 векам составлены исмаилитские хроники Фатимидского (сочинения Ибн Зулака аль-Мусаббихи, аль-Кудаи, кади ан-Нумана) и Аламутского (биография Хасана ас-Саббаха и др.) государств, сохранившиеся фрагментарно, поскольку большинство из них было уничтожено Айюбидами и после монгольского нашествия 13 века. Сложилось 4 самостоятельных литературных традиции исмаилитов: персидская (Низари Кухистани, 14 век; Абу Исхак Кухистани, 15 век; Хайрхвах Харати, 16 век, и др.), среднеазиатская (Насир Хусрав), сирийская (Рашид ад-Дин Синан, 12 век; Амир ибн Амир аль-Басри, 14 век) и индийская; представлены религиозно-философскими трактатами, жизнеописаниями, хрониками, литургическими и героическими песнями, гимнами, лирическими стихами. Новый подъём исмаилитской литературы произошёл в Бадахшане в конце 19 - 20 веках, где творили писатели Мирза Санг-Муххамад Бадахши, Фазл-Али-Бек Мирза Сурх Афсар, Курбон Мухаммад-зод, Мухаббат Шохзод, поэты Мулло Лочин, Мирзо, Хушназар Помир-зод, Адим.

Распространённое в исламоведении представление о том, что исмаилиты создали для пропаганды своего учения тайную централизованную сеть институтов, не вполне соответствует истине. Строгая градация посвящения (аль-балаг) в сокровенные тайны исмаилитов, известная из исмаилитских источников, представляет идеальную модель. В действительности формы исмаилитской пропаганды различались в зависимости от эпохи и региона. Ведал ею имам. Мир земной был разделён на 12 «островов» (аль-джазаир), во главе каждого из которых стоял назначенный имамом верховный проповедник (дай дуат аль-джазира). Следующую ступень занимал худжжат аль-имам. Советниками главы «острова» были 30 проповедников (накиб), каждый из которых по числу часов в сутках получал 12 «видимых» (дневных) и 12 «невидимых» (ночных) помощников (даи), обязанных вести диспуты с учёными (улемами) и проповедовать в простом народе. Подготовленный видимым даи новообращённый переходил к проповеднику невидимому, который брал с него клятву верности. Затем он сам мог стать даи.

В конце 12 века низариты упростили иерархию. Ещё проще организация у мусталитов: из лиц, получивших духовное образование, в общины на местах посылают управляющих (амиль), которые ведают обрядами, судом, сбором налогов и доставкой их верховному проповеднику (ад-даи аль-мутляк). В 1840 году резиденция низаритского имама переместилась из Ирана в Индию. Используя новые методы руководства общиной и развитую сеть благотворительных организаций, последние два имама, известные под титулом ага-хана, превратили общину низаритов в массовое религиозное сообщество, которое ведёт активную миссионерскую деятельность (дава) и ныне насчитывает несколько миллионов человек, проживающих в более чем 25 странах Азии, Африки, Европы и Северной Америки. Оставшиеся в Йемене сулейманиты управляются имамом из города Наджран (с 1934 в Саудовской Аравии). Резиденция духовного главы даудидов (ад-даи аль-мутлак) находится ныне в городе Мумбай (Индия). Общая численность даудитов составляет около 700 тысяч, сулейманитов - 100 тысяч человек.

Лит.: Ivanow W. Studies in early Persian Ismailism. 2nd ed. Bombay, 1955; Fyzee А. А. А. Compendium of Fatimid law. Simla, 1969; Додихудоев Х. Д. Очерки философии исмаилизма: общая характеристика философской доктрины Х-XIV вв. Душ., 1976; Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв. М., 1978; Lewis В. The Assassins. N. Y., 2003; Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины. М., 2003; он же. Традиции исмаилизма в средние века. М., 2006; Ходжсон М. Дж. С. Орден ассассинов. Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром. СПб., 2004; Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. 2-е изд. СПб., 2007; Додыхудоева Л. Р., Рейснер М. Л. Поэтический язык как средство «Благого Слова» в творчестве Насира Хусрава. М., 2007.

Ф. Дафтари, Л. Р. Додыхудоева, М. Ю. Рощин.

Шииты-исмаилиты.
В мире ислама шииты составляют меньшинство (их около 40 млн), но они очень активны и оказывают заметное влияние на мусульманское движение не только на Востоке. В середине VIII в., в первые годы правления халифской династии Аббасидов (750- 1258 гг.), в среде шиитов произошёл раскол. Возникло исмаилитское направление. Шестой имам шиитов Джафар ас-Садик (ум. 765 г.) сделал своим преемником не старшего сына Исмаила, а четвёртого сына Мусу Казима (ум. 799 г.). Часть шиитов, однако, продолжала считать наследником имама Исмаила, а поскольку он умер тремя годами раньше отца, то его приверженцы признали имамом Мухаммада - старшего сына Исмаила Он укрылся от преследований аббасидских халифов в округе Демавена в Иране, а его сыновья и внуки оказались в разных регионах исламского мира. Имя и место пребывания того из них, кто признавался очередные "имамом времени", знали только немногие близкие соратники. Большинство исмаилитов, как они именовала себя в противоположность шиитам имамитам ("дюжинникам", сторонникам сохранения имамата в потомстве Мусы ас-Казима), как правило, даже не знали имени, скрывающегося имама. Период истории исмаилитов до начала Х в. известен под названием "Сокрытие" (сабр). В эти годы шиитские миссионеры завербовали немало сторонников во многих провинциях халифата, создав разветвлённую тайную организацию, один из центров которой располагался в сирийском городе Саламия.

Сейчас, в начале XXI в., шиизм является государственной религией Ирана; 85% населения этой страны - шииты. В Ираке они составляют практически половину населения, аналогичное положение сохраняется в Йемене. Значительным влиянием пользуются шииты в Ливане.

Карматы.
После смерти Мухаммада ибн Исмаила движение исмаилитов распалось на две ветви. Некоторые считали его последним имамом, которых, как и главных пророков, должно быть всего семь. Теперь (после Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Мухаммада) следовало ожидать появления седьмого пророка - ал-Каима ал-Мах-ди, полновластного и абсолютно непогрешимого правителя мира, который придёт незадолго до "дня Воскрешения" (или Судного дня), провозгласит новый Коран и установит новый шариат. Эту ветвь исмаилитов стали называть "семиричниками", а со второй половины IX в. - карматами (т. к. их предводителем был, исмаилитский проповедник по прозвищу Кармат).

Фатимидские исмаилиты.
Исмаилиты, в 909 г. пришедшие к власти в Северной Африке и продолжавшие признавать имамами потомков Мухаммада ибн Исмаила, получили название фатимидских исмаилитов. История основания халифата Фатимидов, которые выдавали себя за потомков имама Исмаила, такова. На рубеже IX и Х вв. миссионеры из Саламийи разнесли молву, что Спаситель уже появился и что он - исмаилитский имам Убайдаллах. Этот имам попытался использовать восстание карматов в Ираке и Сирии для захвата власти. После неудачи сирийского восстания (900-902 гг.) Убайдаллах бежал в Египет, а оттуда в Магриб. Здесь уже назревало восстание берберских племён, недовольных политикой местных правителей Аглабидов. Подстрекаемые исмаилитскими проповедниками, берберы восстали и свергли Аглабидов, а затем Убайдаллах был провозглашён имамом-халифом.

После покорения Египта в 969 г. в руках Фатимидов оказались большие финансовые и людские ресурсы, которые они использовали для расширения границ исмаилитского халифата и ведения пропаганды за его пределами. К концу Х в. под властью Фатимидов находились большая часть Магриба, Египет, Палестина, Сирия и Хиджаз, а тайные организации фатимидских исмаилитов были широко распространены в других регионах мусульманского Востока. Существование халифата Фатимидов (они правили в 909-1171 гг.) привело к окончательному размежеванию между карматами и фатимидскими исмаилитами. Предводители карматов, хотя и поддерживали отношения с фатимидскими правителями, не признавали их власти над собой и их претензий на имамат. Заметно отличались и социальный строй, и хозяйственно-бытовой уклад, и духовно-нравственная атмосфера халифата Фатимидов и карматского государства, основанного в Бахрейне.

Сунниты.
Немалую роль в разделении ислама на течения и направления сыграла Сунна. Представители большинства именовали себя "людьми Сунны и согласия" (ахл ас-сунна и ва-л-джамаа). В их среде считалось, что именно они точно следуют Корану, установлениям Мухаммада и его сподвижников. Эти люди стали называть себя суннитами, считая, что именно они будут той единственной группой, которой суждено спасение в конце мира. Объявив себя последователями правой веры, суннитские авторитеты стали рассматривать инакомыслящих как "заблудших" (ахл ад-далала). Но оппоненты суннитских вождей из-за отсутствия единых критериев правоверия ставили под сомнение их аргументы. Да и сами сунниты не представляли собой сплочённого лагеря единомышленников, и каждый улем-суннит мог претендовать на то, что именно он придерживается "правильного" вероучения.

Суннитским улемам, которые вели длительную борьбу за религиозное единство общины, пришлось выработать единую идейную платформу, отвечавшую запросам верующих и имевшую непосредственную связь с "благой стариной". Это всегда считалось в исламе явным признаком правоверия. В ходе длительной борьбы за влияние среди верующих суннитские улемы сформулировали догматы, признание которых они рассматривали как следование "правильным путём". Среди суннитов наиболее непримиримыми ревнителями правоверия выступали ханбалиты (основатель - Ахмад ибн Ханбал, IX в.), требовавшие неукоснительного следования букве, а не только духу религиозного предания. Добиваясь сохранения чистоты веры, ханбалиты тщательно регламентировали повседневную жизнь мусульман, устанавливали строгие границы дозволенного и недозволенного.

Хариджиты
(от слова "хаваридж" - "вышедшие", "восставшие") были убеждены, что божественная воля проявляет себя через умму. В VII в. они считали общину единоверцев воплощением правды и справедливости и готовы были признать власть того, кого изберёт община. Они пытались провести в жизнь принцип выборности халифа, подчинить правителя воле народа, утвердить высокие моральные требования к поведению всех мусульман. Хариджиты обвиняли верхушку уммы в лицемерии, обогащении за счёт единоверцев, в нарушении социальной справедливости, которая виделась им в равенстве всех соплеменников, а теперь - всех мусульман.

Для крайних хариджитов, именовавших себя "людьми рая" (т. е. теми, кому заведомо уготована жизнь в раю), верующий - это человек, целиком отдавшийся Богу и делами оправдывающий своё избранничество. Не согласных с ними хариджиты вообще не признавали верующими. Более умеренные группировки хариджитов соглашались признать нехариджитов верующими в единого Бога, но всё же отказывали им в праве именовать себя истинно верующими (мумин). Крайние хариджиты исключали грешников из числа верующих; умеренные хариджиты, прозванные "прощающими", готовы были считать грешника верующим, если он раскаивался и целиком посвящал себя благим делам.

Хариджиты вменяли в обязанность верующим строгое соблюдение религиозных предписаний, нестяжательство и ограждение от вероотступников и лицемеров. Они готовились к скорому концу света, очищению лика земли от "людей ада". Подобного рода настроения находили благодарный отклик у значительной части верующих.

Мурджииты.
К VIII в. среди мусульман оформилась группировка мурджиитов ("откладывателей"). Они не брали на себя смелость судить о том, кто имеет больше прав на власть, призывали "отложить" рассуждения о достоинствах и недостатках халифов до встречи с Аллахом, который предписывает одним власть, а другим - подчинение. Мурджииты не придавали особого значения поступкам человека и признавали мусульманином всякого, кто сохраняет в сердце веру в Аллаха, даже совершив тяжкий грех. Более того, они утверждали, что мусульманин, совершивший греховное деяние, если и попадает после смерти в ад, то не навечно: он будет освобождён из него через определённый период искупительных страданий по заступничеству Мухаммада и его сподвижников. Вера в Аллаха гарантирует, что мусульманин останется мусульманином, даже если он будет по неведению либо по жизненной необходимости соблюдать обряды идолопоклонников или иноверцев. Все члены уммы равны, и по делам верующих нельзя судить, кто обладает большей верой или стоит ближе к Богу. Таким образом, мурджииты стремились не только избежать опасностей внутриобщинного раскола, но искренне воспринимали умму как "святой народ", во всех делах которого проявляется божественное участие. Вера в то, что каждому мусульманину гарантируется уже в силу его принадлежности к умме особое попечительство Бога, выразил поэт Сабит Кутна (VII в.), заявивший на одном из частых диспутов между хариджитами и мурджиитами: "Я заключил союз с Богом и если останусь верен Ему, то буду наслаждаться в раю вместе с мучениками. Я не допускаю мысли, чтобы один грех сравнял с неверующими того, кто верит в Единого Вечного Бога".

Среди тех, кто вёл ожесточённую полемику по вопросам веры, в конце VII - начале VIII в. выделились две противостоящие группы - и джабраиты и кадариты. Представители этих групп, сложившихся среди городского населения Ирана и Сирии, занялись обсуждением вопросов, связанных не только с борьбой за власть, но и с потребностью интеллектуального развития уммы.

Джабраиты.
Позиция джабраитов (от слова "джабрийа" - "защитник божественного предопределения") основывалась на представлении о том, что в силу безграничности власти Аллаха жизнь человека со всеми её превратностями предопределена. Для джабраитов Аллах становился орудием грозного рока, вершителем неотменяемого приговора, "того, что суждено, записано в небесной скрижали". Они пытались доказать, что греховность и праведность не зависят от воли человека, а навязываются ему извне.

Кадариты
(от слова "кадарийа" - "защитник воли, ответственности") пытались преодолеть языческое представление о Боге, заключавшееся в следующем. Бог обладает взаимоисключающими чертами: Он - неумолимый вершитель решений, и от них никто не может уклониться, но в то же время Бог терпим к слабостям человека, которого сотворил "из праха земного" и которому заставил поклоняться даже ангелов, сотворённых "из чистого огня". Кадаритов заботила моральная сторона отношений Бога и человека, осознанная ими проблема: как Бог может наказывать человека за дурные поступки, совершённые по Его же воле? По мере усложнения общественной жизни отношение верующих к Богу изменялось, становилось всё более личным. Они обращались к Богу уже как личности, а не как безликие члены уммы. Кадаритско-джабраитская полемика привела к возникновению исламского богословия. Словом "калам" еще раньше обозначали способ выявления истины в полемике. Теперь этот термин стал применяться к вполне определенному виду интеллектуальной деятельности: к строгому и последовательному рассмотрению Божьего слова - Корана.

Недавно на русском были изданы две книги, посвященные идеологии и истории исмаилитов, которые сегодня широко известны во всем мире, благодаря активной благотворительной деятельности их имама Ага-хана IV, фонд которого давно и успешно работает во многих, в том числе и весьма взрывоопасных, регионах земного шара.

Его община хорошо интегрировалась в структуру современного мира и сильно вестернизировалась в ХХ веке.

Прежде всего, необходимо уточнить термины. Исмаилиты — последователи одной из крупнейших ветвей шиитского ислама. В середине VIII в. они признали наследником шестого шиитского имама Джафара ас-Садика — его старшего сына Исмаила в отличие от большинства шиитов, признавших в качестве его наследника — Мусу аль-Казима. Позднее, когда исмаилитская династия Фатимидов образовала свой халифат со столицей в Каире, произошел новый раскол: после смерти халифа ал-Мустансира в 1094 г. часть исмаилитов поддержала его сына Мустали, а другая — его старшего сына Низара. Мустали стал официальным фатимидским халифом, а Низар вынужден был бежать в Александрию. Там он, в свою очередь, был объявлен халифом. Как отмечает Фархад Дафтари, «провозглашение Низара как халифом, так и имамом в Александрии подтверждается обнаружением в 1994 г. золотого динара, отчеканенного в 1095 г.» (Дафтари, с.118). В 1095 г. Низар потерпел поражение, был взят в плен и казнен.

Однако его права признали исмаилиты Северного Ирана, которых в то время возглавлял видный даи (проповедник) Хасан ас-Саббах (род. 1050-е гг.- ум. 1124), создавший там в 1090 г. небольшое самостоятельное государство с центром в Аламуте. Так в исмаилизме появилось течение низаритов, в наши дни возглавляемое имамом Ага-ханом IV. В эпоху Крестовых походов европейцы начали называть низаритов «ассассинами». Термин этот приобрел негативный оттенок, и «ассассин» стал означать в ряде европейских языков «убийца». Само же слово «ассассин» восходит к арабскому «хашиший» (употребляющий гашиш). В то время считалось, что в состоянии наркотического опьянения низариты совершали политические убийства. Распространению этой легенды в Европе сильно содействовал знаменитый путешественник Марко Поло (1254-1324), писавший о том как Горный Старец дурманом заманивал молодых юношей в свой сад, так называемый земной рай, и превращал их в ассассинов. «Проснутся юноши во дворце (на следующий день — М.Р.), но не радуются от того, что из рая по своей воле они никогда не вышли бы. Идут они к Старцу и, почитая его за пророка, смиренно ему кланяются; а Старец их спрашивает, откуда они пришли. Из рая, отвечают юноши и описывают все, что там, словно в раю, о котором их предкам говорил Мухаммад; а те, кто не был там, слышат все это, и им в рай хочется; готовы они и на смерть, лишь бы только попасть в рай; не дождутся дня, чтобы идти туда. Захочет Старец убить кого-либо из важных, прикажет испытать и выбрать самых лучших из своих ассассинов; посылает он многих из них в недалекие страны с приказом убивать людей; они идут, и приказ его исполняют; кто останется цел, тот возвращается ко двору, случается, что после смертоубийства они попадаются в плен и сами убиваются» (Ходжсон, с.357).

В этой легенде отражено народное восприятие деятельности Хасана ас-Саббаха и его преемников. Книга М.Дж.С. Ходжсона (1922-1968) посвящена идеологии и истории этого государства. 1/ Она стала первым исследованием, которое суммировало разрозненные сведения о низаритах и их вероучении и свела их воедино. Работа М.Дж.С. Ходжсона сегодня признается специалистами классической. Ее большое научное значение подчеркивает и второй, рассматриваемый мной автор Фархад Дафтари (Дафтари, с.32).

Одной из тем, анализу которой М.Дж.С. Ходжсон уделяет пристальное внимание, является применение низаритами практики индивидуального террора, в первую очередь, против высокопоставленных суннитских лидеров в период, когда ими руководил Хасан ас-Саббах и его первые преемники. По мнению М.Дж.С. Ходжсона, «сначала слово «джихад» — священная война — употреблялось для обозначения индивидуального террора, преследовавшего различные религиозно-политические задачи в связи с деятельностью ранних шиитских группировок. У ранних шиитов этот метод борьбы носил название «джихад кафи» (тайная война) и противопоставлялся открытой пограничной войне. Одна экстремистская шиитская группа называлась «хуннак» (душители), ибо таков был излюбленный способ убийства у ее приверженцев. Тем не менее ни одна из этих групп не придавала террористическим убийствам столь большого политического значения, которое они приобрели у низаритов» (Ходжсон, 91).

Очевидно, такая практика была вызвана, в первую очередь, слабостью политических структур в суннитских государствах того времени, в основном, возглавлявшихся сельджукскими правителями, поэтому убийство отдельных султанов, вазиров (премьер-министров, говоря современным языком) или крупных военачальников часто вело к общей дестабилизации, сумятице и хаосу в том или ином регионе мусульманского мира. Низариты убивали тех военных и гражданских лидеров, которые вели с ними активную борьбу и противодействовали распространению их вероучения. Иногда речь могла идти о самозащите и мести. Как отмечает Ф. Дафтари, «решение Хасана ас-Саббаха превратить убийство в инструмент для достижения военных и политических целей явилось, по существу, ответом на политическую раздробленность и военную мощь режима Сельджуков» (Дафтари, с.136).

В свою очередь, М.Дж.С. Ходжсон обратил внимание на то, что «исмаилитские убийства отличались от многих убийств, имевших место в мусульманской общеполитической жизни, не только своим менее личным характером, так как они редко служили средством разрешения личных споров и индивидуального соперничества между отдельными людьми, — но и общим антуражем, так как чаще всего они совершались прилюдно и подчас почти что в театральной обстановке: в мечети, при царском дворе. Исмаилиты действовали открыто. Их почти никогда не подозревали в использовании яда» (Ходжсон, 122).

Яркий пример подобного театрализованного убийства приводит в своих комментариях научный редактор книги М.Дж.С. Ходжсона А.Г. Юрченко, цитируя армянского историка Киракоса Гандзакеци: «Один из вельмож по имени Орхан, чьей женой была мать султана, особенно сильно угнетал жителей города Гандзак (Гянджа — М.Р.) — и не только христиан, но и персов тоже — большими поборами. Он был убит в том городе мулехидами (еретиками, как называли низаритов — М.Р.), у которых в обычае коварно убивать людей. В то время как человек этот (Орхан — М.Р.) шел по улицам города, к нему подошли какие-то люди, якобы притесняемые кем-то и (желавшие) подать прошение о правах. Показали ему бумагу, которая была у них в руках, и с криком требовали: «Правосудия, правосудия». И когда он остановился и хотел расспросить, кто их притесняет, они кинулись на него со всех сторон и мечами, которые они, спрятав, держали при себе, нанесли ему раны и убили его. Таким образом, зло было уничтожено злом же. А убийц его едва смогли поразить стрелами; они бежали по городу и многие были ранены ими:» (Ходжсон, с.253-254).

К сожалению, ни М.Дж.С. Ходжсон, ни Ф.Дафтари не приводят статистики, касающейся этой террористической практики. Относительно полный перечень жертв исмаилитского индивидуального террора дан в работе отечественного историка Л.В. Строевой «Государство исмаилитов в Иране в ХI-XIII вв.» (М., 1978). Он основан на данных персидского историка ХIV в. Рашид ад-Дина, согласно которому в период правления Хасана ас-Саббаха (1090-1124) было убито 49 человек, при его преемниках Кийа Бузург Умиде (1124-1138) — 12 человек и при Мухаммаде ибн Кийа Бузург Умиде (1138-1162) — 14 человек. «Таким образом, за 72 года число жертв составляет 75 человек. В списках (Рашид ад-Дина — М.Р.) указаны имя и общественное положение жертвы, имя убийцы, иногда — имя и нисба (генеалогия — М.Р.) убийцы или число лиц, совершивших убийство, место, месяц и год убийства, в единичных случаях — мотив убийства» (Строева, с.148). Так, согласно спискам, было убито 8 государей (из них — 3 халифа), 6 вазиров, 7 военачальников, 5 вали (наместников областей), 5 раисов (градоначальников), 5 муфтиев и 5 казиев (мусульманских судей). Поздней осенью 1121 г. был убит главнокомандующий халифов Фатимидов Афдаль ад-Дин, по вине которого был лишен халифского престола и погиб законный имам низаритов Низар (Строева, с.148-150).

Как обращает внимание Л.В. Строева, «абсолютное число исмаилитских жертв не так уже велико. Оно значительно меньше числа людей, убитых исмаилитами в открытом бою», при этом к концу рассматриваемого периода индивидуальный террор «значительно сокращается и почти сходит на нет» (Строева, с.152). В целом, к аналогичному выводу приходят и оба рассматриваемых в рецензии автора. Такое явление как индивидуальный террор нельзя абсолютизировать, а необходимо анализировать в конкретном историческом контексте. Очевидно, что чаще он является инструментом борьбы меньшинства, как это было в случае исмаилитов, укреплявших в то время свою государственность в сложном и тяжелом противостоянии с многочисленными суннитскими правителями. Позднее исмаилиты отошли от практики индивидуального террора.

Другой и, пожалуй, самой важной темой для понимания особенностей общины низаритов является их учение об имамате и роли имама в общине. М.Дж.С. Ходжсон подробно его рассматривает. Для исмаилитов реальное присутствие имама в мире — чрезвычайно важно, потому что, отмечает М.Дж.С. Ходжсон, «имам по самой своей природе является ал-худжжа, доказательством Бога; но он более чем ал-худжжа, он есть все формы Бога. Поэтому через него можно видеть Бога, как солнце видят через свет солнца:Знать имама — значит знать Бога, видеть его — значит видеть Бога, насколько Бога можно знать или видеть» (Ходжсон, 172). Хасан ас-Саббах и его первые преемники называли себя даи (проповедниками), но, вероятно, потребность иметь своего имама была столь велика, что новый государь низаритов Хасан II (1162-1166) провозгласил себя имамом, но не в земном, а в духовном смысле, то есть в высшей небесной реальности (хакика), так как он не был потомком 4-го мусульманского халифа Али, от которого традиционно вели свою родословную шиитские имамы. Это произошло в тот момент, когда низариты осознали, что им не удастся убедить в правоте своего вероучения остальной мусульманский мир. Вот, почему Хасан II объявил себя духовным потомком Низара и упразднил власть шариата как религиозного права и одновременно провозгласил себя Ка’имом (имамом, принесшим Воскрешение) 2/, что, впрочем, означало не то, что наступил День Воскрешения в суннитском, характерном для большинства мусульман понимании этого метасобытия, а в духовном плане. Низариты в период его правления пришли к осознанию своего особого религиозного пути и отказались от поиска взаимопонимания с суннитами и представителями других направлений шиизма. Отныне все живущие на земле низариты могли «научиться познавать Бога напрямую, непосредственно (как это делали суфии)» (Ходжсон, 162). В свою очередь, остальные мусульмане, для которых, в первую очередь, был неприемлем отказ от шариата, стали называть их мулхидами (еретиками).

Учение Хасана II было продолжено и развито его сыном, имамом Мухаммадом II (1166-1210), который полагал, что «цель мира заключается в познании и лицезрении Бога:, а единственный способ достижения этой цели заключается в полном духовном познании имама. Ибо имам сам является совершенным откровением Бога» (Ходжсон, 170). Следует отметить, что представления об особой роли имама являются характерными для всего шиизма, но, пожалуй, именно низаритами они были развиты наиболее выпукло. В соответствии с их вероучением существует «необходимость принимать за истину то, что провозглашает данный имам в отличие от любого другого» (Ходжсон, с.236). Именно этим обстоятельством объясняет М.Дж.С. Ходжсон тот факт, что сын Мухаммада II Хасан III (1210-1221) отказался от радикальных взглядов отца и деда и восстановил действие шариата (Ходжсон, 224-225).

Как представляется, книга М.Дж.С. Ходжсона помогает читателю понять историю становления низаритской общины и специфику ее мировоззрения. В наши дни, когда сильно возрос интерес к исламу и его различным течениям издание книги на русском языке, на мой взгляд, чрезвычайно полезно. В работе чувствуется живой интерес автора и его увлеченность предметом исследования, которые невольно передаются и читателю.

Книга Фархада Дафтари, руководителя отдела научных исследований и публикаций Института исследований исмаилизма в Лондоне, хорошо дополняет работу М.Дж.С. Ходжсона. 3/ Она представляет собой последовательное изложение истории исмаилизма, причем различных его ветвей, а не только низаритов. Автору удалось собрать новые материалы, которые не были доступны его предшественнику. Книга ценна в фактологическом отношении и уточнении ряда деталей. Особенно серьезно Ф. Дафтари поработал с материалами и источниками собственно низаритской традиции. Именно в этом смысле очень интересна та часть книги, которая посвящена истории низаритов после разгрома их государства в Северном Иране монголами в 1256 г. Ф. Дафтари умело и добросовестно реконструирует этот этап истории низаритов. На мой взгляд, он убедительно показывает, что центральная идея низаритов — опора на авторитет имама — позволила выжить этому религиозному движению, несмотря на все перипетии его драматической истории, когда в какой-то момент казалось, что оно просто перестало существовать. После гибели своего государства низариты сблизились с суфиями, но при этом хранили собственные традиции. Как пишет Ф. Дафтари, по-прежнему «для исмаилитов имам оставался единственным космическим индивидуумом, концентрировавшим в своей личности всю сущность бытия, совершенный микрокосм, заменить который не мог более мелкий по значимости наставник: Онтологическое положение низаритского исмаилитского имама как представителя подлинно космической сущности являлось также аналогом «совершенного человека» (ал-инсан ал-камил) 4/ суфиев» (с.172).

Последний по времени период истории низаритов связан с переездом их имама Ага-хана I из Ирана в Британскую Индию в 1842 г. Начиная с этого времени, происходит постепенная вестернизация современных низаритов, усилившаяся при нынешнем 49-м по счету имаме Ага-хане IV, провозглашенном имамом в 1957 г., штаб-квартира которого находится в Агламоне (Франция). «Имам поддерживает четко разработанную систему совета общинной администрации, введенную его дедом (Ага-ханом III — M.P.), и занимается ее распространением на новые территории в Европе, США и Канаде, считаясь со значительной эмиграцией своих последователей из Восточной Африки и Индийского субконтинента на Запад, начавшейся в 70-х гг. ХХ столетия» (Дафтари, с.212). Сегодня Ага-хан IV играет в своей общине роль, аналогичную роли римского папы у католиков, при этом он стремится идти в ногу со временем. Так, отмечает Ф. Дафтари, еще в 1986 г. имам официально обнародовал устав своей общины, который называется «Конституция мусульман шиитов имамитов исмаилитов» (Дафтари,с.213). Эта конституция, во многом, осовременивает структуру общинной администрации и существенно демократизирует ее.

В конце своей интересной и информативной работы Ф. Дафтари пишет: «Исмаилиты низариты — мусульманское меньшинство, рассеянное по многим странам, — прошли через репрессии и религиозные преследования, почти не прекращавшиеся со времени падения Аламута вплоть до нашего времени. Поэтому исмаилиты часто прибегали к расширенной практике сокрытия, представляясь то суфиями, то шиитами двунадесятниками 5/, то суннитами или даже индусами. То, что низариты вообще выжили и в современном мире представляют собой прогрессивную общину с четко выраженной идентичностью, свидетельствует о гибкости их традиций, равно как и об их способности адаптироваться к современным условиям, благодаря умелому и прозорливому руководству их нынешних имамов, Ага-ханов» (Дафтари, с.216). С этим выводом трудно не согласиться. В ходе своей истории низариты пережили сложную и извилистую эволюцию и превратились в одну из наиболее динамичных и успешных мусульманских общин современности, численность которой в наши дни составляет приблизительно 20 млн. человек.

Маршалл Дж. С. Ходжсон. Орден ассассинов. (Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром). Спб., «Евразия», 2004, 381 с.
Фархад Дафтари. Краткая история исма’илизма. (Традиции мусульманской общины). М., «Ладомир», 2003, 276 с.

Примечания:
1/ Marshall G.S. Hodgson. The Order of Assassins. (The Struggle of the Early Nizari Ismailis against the Islamic World). University of Chicago, 1955.
2/ Исмаилитские преставления о Ка’име рассматриваются в ранее опубликованной нашим журналом статье Шина Номото «Пересмотр исмаилитской христологии с учетом воззрений Абу Хатима ар-Рази» — ОЗ, 2004, ?5, с.293-296.
3/Farhad Daftary. A Short History of the Ismailis (Traditions of a Muslim Community). Edinburgh University Press, 1998.
4/ Подробнее об исмаилитской концепции совершенного или целостного человека см. Неnry Corbin. Swedenborg and Esoteric Islam. West Chester, Pennsylvania, 1995, p.100-112. Интересно, что в христианской традиции очень близкие к исмаилитским взгляды на эту тему развивал шведский мыслитель XVIII в. Эммануил Сведенборг см. там же, р.74-83.
4/Farhad Daftary. A Short History of the Ismailis (Traditions of a Muslim Community). Edinburgh University Press, 1998.
5/ Шииты двунадесятники признают 12 имамов из рода Али. Их 12-й имам Мухаммад «исчез» или «скрылся» в малолетнем возрасте. Двунадесятники провозгласили его «скрытым имамом» и махди (мессией), который в свое время вернется и наполнит мир справедливостью. Таким образом, в отличие от низаритов двунадесятники не признают открытых миру имамов в настоящее время.